我绝不离开你
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我绝不离开你
&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&& 作者：笙花束&&& 经文：列王记下2：1——18节。主题：信耶和华所说的，得耶和华所赐的。一个绝不离开神的人的信心和得着。我们所传的有谁信呢？耶和华的膀臂向谁显露呢？有信心的人是信神所说的话。正如耶和华所宣告的必定成就一样，正如耶和华所说的是这卷书的中心主题，第一章表现出来耶和华宣告的一个审判，因为神的所设立的君王都不求问神反而去求问巴力，何况是全以色列民呢？而神审判是根据他所宣告。所以：耶和华说什么必定成就什么？为什么神的百姓不相信神说的话呢？不单从第一章里讲述着以色列王受伤之后没有求问耶和华，反而求别神的故事，其实在今天我们读的圣经里面，即使是以利亚的众门徒，有谁全然相信神的话必定按他所宣告的成就呢？下面我们就来看一下，以利沙全然的信耶和华所说的，并得着了耶和华所赐的。而对比另外五十个门徒，却一无所得。是什么原因呢？我给这段经文取了一个题目：绝不离开你。分为四点：一、 不离开的执着——紧紧跟随（2：1——8节）。二、 不离开的机会——尽管祈求（2：9——10节）。三、 不离开的结果——得偿所愿（2：11——15节）。四、 不离开的信心——实践行动（2：16——18节）。
我们先来看第一点：&&&& 一、 不离开的执着——紧紧跟随（2：1——8节）。我将它分为3小点。1、 跟到伯特利。（2：1——3节）2、 跟到耶利哥、（2：4——5节）3、 跟到约旦河、（2：6——8节）圣经列王记下第一节开宗明义说明了：耶和华要用旋风接以利亚升天的时候，以利亚与以利沙从吉甲（受割礼的地方，表示脱离情欲）前往。以利亚得着从神而来的信息，而以利沙听这个信息听得非常仔细。要：这是一个绝对的词汇。神说话从来不模糊二可，他的话总是坚定而肯定。时候、以利沙注意到了这个词汇。从后面以利亚的门徒的问话当中，以利沙早已经确定时间“是今天”以利亚会被接升天。他确知道、有些机会一生只有一次，今天错过了，永远不会有，所以：今天他寸步不离以利亚。紧紧跟随。他们从吉甲前往要去耶和华指示的地方。以利亚对以利沙说，耶和华差我往伯特利(世界)去，你可以在这里等候。以利沙说，我指着永生的耶和华，又敢在你面前起誓，我必不离开你。于是二人下到伯特利。以利亚告诉以利沙耶和华只是差他往伯特利去，他没有得到以利沙也可以同去的吩咐。所以：吩咐以利沙可以在这里等候。但是以利沙绝对不要错过与神面对面的好机会。他甚至指着永生的耶和华在以利亚的面前起誓，表示自绝对不会离开老师。这种坚定和决心让以利亚没有办法拒绝以利沙和自己同去。于是二个人下到伯特利：为什么说是下呢？因为耶路撒冷的四面是高山，而耶利哥和伯特利在山脚下。海拔有3500米，是很高很高的一个山上去到山下。耶和华呼召以利亚一直往下、另外却表示要接他升天。其实一个愿意低下的人，必定升高。如果耶和华地山上就直接把以利亚接利天呢？别人会认为以利亚爬上高山的，像摩西一样死在山顶上。而耶和华所说的就没有成就。所以：他们就一直往下去。从吉甲往伯特利要走七里的路，在这七里的下山路上。以利沙的心志没有摇动。然而这时候住伯特利的先知门徒出来见以利沙，对他说，耶和华今日要接你的师傅离开你，你知道不知道。他说，我知道，你们不要作声。从这里的经文我们看到这些先知门徒是住在伯特利（住在世界上的门徒），他们知道耶和华要接以利亚升天，但是却没有和以利亚呆在一起。明知了这个好消息，却不和以利亚呆在一起，你想一下。如果是你听到了这个好消息，你还会呆在家里等着从天降好事吗？肯定你会昨天连夜去找以利亚，要和他呆在一起，免得错过了看见耶和华荣耀的好机会。但是他们而是住在他们自己的地方。当以利亚和以利沙来到了，他们才出来见他们，而且见的是以利沙，不是以利亚、可见这些门徒并不介意升天的好消息，自己是否能看见神的荣耀和神奇。这是一些漫不经心的门徒，再从他们说话可以看出。他们知道了好消息，却只是停留在知道，在彼此中间传播，询问，旁观，而不去经历神的亲自同在。你的师付：可见他们跟以利亚的关系是陌生的，不是用我们的师付，而是用你的（以利沙）的师付。以利沙回答确定：我知道你们不要再多说，在新泽本圣经上说：你们不要再多说，可见他们一直在谈论，一直在确定是不是真的，知道不知道，停留在讨论的话题上，而不去有另何实际的行动，正如今天教会里的人，跟神关系不近，不亲，也不关心神国的事情，更不关心教会的事，教会里有什么事，只喜欢站在旁观，讨论，议论，谈论，好像谈论故事一样。但是故事却是事不关已。当我们一直在讨论一件事是否真假时，你的信心就会动遥。2、跟到耶利哥。以利亚又接到新的指示，耶和华要他往耶利哥去、他们还要一直下、下、下去。以利亚又开始对以利沙说了： 耶和华差遣我往耶利哥去，你可以在这里等候。以利沙说，我指着永生的耶和华，又敢在你面前起誓，我必不离开你。于是二人到了耶利哥。而以利沙表现出同样的坚定，绝对不会离开你。一步都不会，甚至眼睛都不敢闭一下。二个人又开始往耶利哥走，耶利哥离耶路撒冷14里路，在约旦河的西边。我们会记得好撒玛利亚人的故事，讲到有一个人下到耶利哥去。在路上被强盗抢了打了。下到耶利哥。耶利哥是在山下的一个城市。这里很奇怪的是：以利亚没有接到另何有关于以利沙的指示、只有以利沙自己心里确定。这次一定要跟着老师、要不能一生都没有机会了。可是他的老师并不是这样的认为。可见当你的属灵牧师对你的事奉没有另何感动的时候，没有圣灵里面的同证的时候，只要你自己是确定的，你也要坚持你的跟随，不要因为牧师推促你回去，或者是呆在原地等候时，你也不要放弃你的梦想、因为神为你量身定做的人生计划。有可能你自己比另何属灵的牧师长老都要确定而清楚。有时候，一个后辈的兴起，属灵的长辈可能得不到圣灵的感动要支持他。如果没有长辈的印证，我们也要不断定说：神不会兴起别人。甚至超过他自己。住耶利哥的先知门徒就近以利沙，对他说，耶和华今日要接你的师傅离开你，你知道不知道。他说，我知道，你们不要作声。住在耶利哥的门徒同样地来询问以利沙，关于他师付要升天的问题。知道不知道。当别人一直不确定的时候，你要坚持你的确定就很困难，因为人都是喜欢随大众的，但是圣经真理很奇妙，总是少数地人遇见神，并掌握真理。确信真理，实践真理。所以：跟随大众走的人，一般都不会像鹰一样高瞻远瞩。没有眼光。没有定向。3、当以利亚第三次对以利沙说同样的话时：以利亚对以利沙说，耶和华差遣我往约旦河去，你可以在这里等候。以利沙说，我指着永生的耶和华，又敢在你面前起誓，我必不离开你。于是二人一同前往。耶和华差遣我往约旦河去。没差遣你去，你要不要在这里等候，他好象是在表示：这是与你无关的事情，这是关于我的私事，是耶和华要接我走。所以：你就没有必要跟着我走了。但是以利沙绝对不会离开神、他知道：这次神一定会显现，这是人生当中最重要的时候，绝对不要错过。一定要看见神的显现才肯罢休。所以：他再次起誓表示，绝对不会离半步，也就是绝对要看见神的显现，不会离开神。当一个属灵的牧师重复三次表示，你的事跟我没关系，你的事奉我不清楚，你不要跟着我的时候，你的信心会摇动吗？最起码你会有一点儿摇动吧！有可能神不介意我事不事奉，不介意要我看见他，甚至不介意我的存在，或者我在旁边还碍手碍脚的。但是以利沙只有一个心思，他没有想其它的事情。他只是一心要看见神的显现。有先知门徒去了五十人，远远地站在他们对面。二人在约旦河边站住。先知门徒当中也有一部分跟随着以利亚，但是都是远远地跟随。站在对面，所以：他们错过了千载难逢的好机会，神的火车火马。遇见神的好机会。以利亚将自己的外衣卷起来，用以打水，水就左右分开，二人走干地而过。当他们到达约旦河的时候，就是平原了，再也没有下去的空间了。当我们下到最底的时候就是要高升的时候了。同样，当我们的苦难苦到不难再苦的时候，神的祝福就会来到了。而当我们人生当中跌到最谷底的时候，我们就会往上爬了。机会总是在最后的时间出现。所以：我们才需要跟随到底。&&&& 二、不离开的机会——尽管祈求（2：9——10节）。1、 抓住机会求。以利亚面对前面的约旦河，他行了摩西和约书亚同样的神迹，将水分开，二个走干地而过。当以利沙跟随到最后的时候，以利亚知道马上就要走了、这个以利沙跟了我这么久。或许神要祝福他也说不定，所以：以利亚给了他一个机会。过去之后，以利亚对以利沙说，我未曾被接去离开你，你要我为你作什么，只管求我。以利沙说，愿感动你的灵加倍地感动我。从这里看出，好象以利沙心里有数一样，确定老师会给他一个机会一样，马上就回答，好像之前想好了要得什么？因为准确而清晰地表达出自己的需要。从头到尾看到以利沙坚定而稳定的性格。愿感动你的灵加倍地感动我。为什么以利沙敢求加倍的灵呢？难道是他骄傲吗？是他自认为配得吗？是他认为可以比老师更强吗？其实：从他称呼以利亚为：我父啊，我父啊的时候。他确定他可以有权柄得到加倍的灵？你们知道为什么吗？因为在以色列的继承权当中，长子可以得着双倍的祝福。他自认自己的以利亚的长子，有权继承着他的属灵产业，就是求双倍的灵。这里面有以利沙所确认的真理在里面，可不是乱求的。机会只有一次，看你是求关于你自己的利益呢？还是关于神国的利益？圣经另有一个人也是抓住了千年只有一次的机会：用香膏膏耶稣的马利亚，她也是安静聆听主耶稣的真理得到的确定的消息，耶稣在这几天就会钉十字架，如果不膏可能永远没有机会了。2、 求得甚难。以利亚说，你所求的难得。虽然如此，我被接去离开你的时候，你若看见我，就必得着。不然，必得不着了。这里的难得：在其它的译本意思和这个不一样，新译本说：你求的是一件难事，在以利亚的眼中，这是一件极困难的事情，但是在神没有难成的事情，以利亚的信心和以利沙的信心对比一下，真的看到以利沙有加倍的信心。所以：以利亚不敢答应他。虽然他说了你尽管求。但是对于这个他不敢答应：只说：你若看见我，就必得着。不然，必得不着了。当你的属灵长辈都认为你所要求的过份，是一件困难的事情时、你敢坚持你的信心和祈求吗？如果我们确定要从神那里得什么？心里不疑惑，就必得着，这就应了耶稣教导门徒的祷告了。特别是带领你的人都认为这是不可能的事情，是一件难事，不可能成功的时候，你会灰心吗？你会坚持吗？你会放弃吗？你会不疑惑吗？你还会坚持要吗？以利沙就表示出一个坚定的信心和立场。他确信在耶和华岂有难成的事呢？这可能根据以利沙对神的认识的程度之深表现出的信心之高。以至他得着了双倍的灵。下面我们看第三点、绝不离开你的结果是：得偿所愿。&&&& 三、不离开的结果——得偿所愿（2：11——15节）。1、看见了————但是以利亚给了他一个得着神答应的条件，就是要看见我被接升天，在以利亚的心中认定，如果神让以利沙看见了神的显现，必定会答应以利沙的所求、因为不是每个人都可以看见耶和华的显现的。一个能够看见的人必定是一个神所重用的人，必定会得着双倍的灵。就像摩西曾面对面地与耶和华同在一样。他们正走着说话，忽有火车火马将二人隔开，以利亚就乘旋风升天去了。以利沙看见，就呼叫说，我父阿。我父阿。以色列的战车马兵阿。以后不再见他了。于是以利沙把自己的衣服撕为两片。以利沙此时专注在此前，他得到老师的承诺，看见了就可以得到了，当他看见的时候，他欣喜若狂，因为他看见了，他也确信自己有加倍的灵了。于是呼叫：我父啊，我父啊，这是一个再次确定他是一个继续神给他先知使命的呼叫。以色列的战车战马。他说的是以色列，确认自己是以色列的先知。他接下来做一件事，把自的衣服撕为两片。不能再穿了，这里我们回到列王记上19章。19——21节。他为什么要把自己的衣服撕为两片呢？这里有重要的属灵的意义的。当以利亚曾经在神面前求死的时候，神给了他几个任务去完成。耶和华对他说，你回去，从旷野往大马色去。到了那里，就要膏哈薛作亚兰王，又膏宁示的孙子耶户作以色列王，并膏亚伯米何拉人沙法的儿子以利沙作先知接续你。他膏了三个人，一个是膏哈薛作亚兰王。膏耶户作以色列王。膏以利沙做先知。在神的眼光里，君王和先知的设立都要经过膏的。从之前撒母耳膏大卫做王的时候，我们知道膏君王是用膏油倒在他的身上。而这里我们看到膏先知是把外衣披在他所膏的人身上：&19节、以利亚到他那里去，将自己的外衣搭在他身上。这是一个继续的膏的行动。而以利沙很清楚这件事的意义是什么？他马上就做决定要跟随以利亚，承接做先知的使命。以利沙就离开牛，跑到以利亚那里，说，求你容我先与父母亲嘴，然后我便跟随你。以利亚对他说，你回去吧，我向你作了什么呢？以利沙就离开他回去，宰了一对牛，用套牛的器具煮肉给民吃，随后就起身跟随以利亚，服事他。所以：他要把自己的衣服撒了，不再有自己了，全然是先知的使命的一生，完全委身在神的身上。人献燔祭的时候，把牺牲撒成二半。另一方面：他刻意撕裂自己的衣服以表哀痛。希伯来人在最伤痛的时候会撕裂自己的衣服。2、得着了——————他拾起以利亚身上掉下来的外衣，回去站在约旦河边。因为之前以利亚把外衣披在他的身上，膏他做以色列的先知。这次以利亚走了，留下了外衣，他要拾起来，做先知的角色。承接以利亚的使命。当他看见了的时候，他知道看见了就必得着。于是他就有了一个行动。
他用以利亚身上掉下来的外衣打水，说，耶和华以利亚的神在哪里呢？打水之后，水也左右分开，以利沙就过来了。老师怎么做。我也照样做。以利沙照样以利亚的做法，用外衣打水。并且宣告以利亚的神耶和华。他所要事奉的这位神就是从以利亚那里传承过来的。是那一位能分开河水的神。也是以色列的圣者。当他这样宣告的时候，神迹就照样成就了。栽培门徒的一个方式是：我做你在旁边看，然后你做我在旁边看，纠正、协助支持。然后放手让门徒做。之后让门徒做给其它门徒看，再一直继续这种方式下去。这是一个榜样的传承。现在需要彰显的是掌管以利亚的同一灵也掌管以利沙。在一大群见证人面前，重复以利亚的神迹。希伯来文“打水”一字的重复出现，可能带出七十士译本所添加的“水没有分开”，这引发一个问题：耶和华，以利亚的神，祂现在在那里呢？很有可能以利沙第一次打水时无事发生，因此他又打一次。呼叫：耶和华以利亚的神在那里呢？这也是寻求耶和华自己的见证他是接替以利亚做先生的印证。信神所说的，做神所答应的。因为：以利亚说，你所求的难得。虽然如此，我被接去离开你的时候，你若看见我，就必得着。不然，必得不着了。耶和华，以利亚的神，祂现在在那里呢？是要神兑现以利亚所答应的加倍的灵。
当他这样做的时候、不但耶和华自己来见证他接替以利亚的职分，那些先知门徒也是见证人。住耶利哥的先知门徒从对面看见他，就说，感动以利亚的灵感动以利沙了。他们就来迎接他，在他面前俯伏于地，众人的见证和降服于他表示出他的权柄。以利沙这种绝不离神半步的心志，一直跟随到底的心态是值得我们效法的，这种契而不舍的品格是一个属灵领袖重要的品质。坚定不移，不为另何的环境和人为的言语所摇动。在众人不相信的状态下仍然表现出无比的信心。接下来我们看来信心坚定的人和信心不稳定的人是怎样的分别。接下来我们看第四点、&&&& 四、 不离开的信心——信心与疑惑的不同行动。1、 不信神的话的先知门徒们：这些门徒不是少数，如果以多少来投票的话，以利沙肯定是输定了。因为只有一个人有坚定的信心，而五十个人从头到都疑惑。看看经文就知道了。1节。3节。5节。7节。17节。五十个先知门徒的表现：我们从第一节明显地看出，神说话从来不含糊不清，1节、耶和华要用旋风接以利亚升天的时候。这是确定的信息，但是他们反复地一二再二三地问以利沙知道不知道。想从以利沙那里坚定的回答得点信心，但是信心是对神自己。不是别人可以增加，别人信心强，你如果怀疑神的话，不可能因着别人的信心自己也会强起来。如果从开始就不信神的话，就算别人得着神的灵，得着神坚定话语的能力，还不能让这群门徒的信心增加，因为他们后来的行为表现出他们更加不相信神。16节、对他说，仆人们这里有五十个壮士，求你容他们去寻找你师傅，或者耶和华的灵将他提起来，投在某山某谷。以利沙说，你们不必打发人去。他们再三催促他。信心是对于神有坚定的相信。不能从另何人身上得着它。2、反过来说：以利沙有对神坚定的信心，不被他们的疑惑所影响。他难以推辞，就说，你们打发人去吧。他们便打发五十人去，寻找了三天，也没有找着。看以利沙是怎么说的：他们反复再三地不肯相信神接走了以利亚。在以利沙面前求他们疑惑的的证据。由此可见一个真理原则：一个有信心的人不会被身边的人，甚至是同工同道所影响，而失去信心。而一个没有信心的人也不可能会因着同工同道的信心坚定和强度而相信神，反而要用实际行动来证明自己的疑惑，要在教会扩展自己的怀疑迷惑，好让自己有安全感，认为自己的软弱是正常的，他们竭力要证明自己是对的，而属灵的人是错的，来掩饰他们的软弱和不信的恶心。而且盼望别人跟随，不但盼望软弱的信徒跟随，甚至想去绊倒有坚强的信心的人。&这就是为什么？教会里软弱的人可以绊倒一大片人，而信心坚强的人不一定会让一大片的人坚强起来。&所以：我们要有智慧：多数人认为对的事，不一定是对的，少数人认为不对的事，不一定是对的。&从以利沙的身上我们看到了一个得着加倍的人是具有什么样的品质和对神坚定不移的信心。盼望我们也一样对神契而不舍，不得着绝不罢休。因为神乐意将他的智慧和启示的灵赏赐给我们，但是我们的生命和灵命必须要有不一样的超越。
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