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佛教的法器
佛教的法器目 录序 言第一章 总论法器的种类供养用的佛具梵呗赞诵用的法器古代比丘生活器具密教的法器第二章 庄严道埸的佛具佛坛须弥坛幡幢盖经幢第三章 供养佛菩萨的法器阏伽器-洒水器灯明花华鬘衣械（花笼）香涂香香炉饮食器镜子第四章 梵呗赞诵的法器木鱼钟大鼓磬引磬铜钹戒尺犍稚云板第五章 古代比丘生活器具钵钵的由来钵的故事钵支犊子钵袋三衣衣囊澡豆头巾（僧帽）手巾齿木（杨枝）净瓶漉水囊尼师坛（坐具）念珠念珠颗数代表的意义念珠的材质第六章 禅门的法器锡杖锡杖的意义锡杖的功用锡杖的故事拄杖戒刀拂子如意香板、竹篦等警策法具竹篦禅镇、禅杖与禅带蒲团曲录界尺第七章 置物用的法器舍利容器舍利舍利塔舍利容器佛龛经箱戒体箱第八章 密教的法器曼荼罗金刚铃金刚杵羯磨杵金刚盘金鈚象炉阏伽桶法螺、金刚线护摩炉护摩勺宝瓶丸香金刚橛法轮第九章 藏密的特别法器唐卡哈达食子八吉祥轮王七宝六拿具祈祷石和摩尼旗摩尼转和转轮藏五佛冠曼达盘手鼓钺刀颅器（嘎巴拉）金刚降魔杵（普巴杵）黄铜号角骨喇叭嘎乌序 言法器又称为佛器、佛具、法具或道具。就广义而言，凡是在佛教寺院内用于祈请、修法、供养、法会等各类器具，或是佛教徒所携带的念珠、锡杖等修行用的资具，都可称之为法器。就内义而言，凡供养诸佛、庄严道场、修证佛法的资具，即为法器。法器的种类十分繁多，而各种法器的用途、形制、大小也差异极大，因此在不同的时空因缘中，也产生了许多的变化。即使是相同名称的法器，也因为时代、国家区域乃至宗派的不同而在形式、材料及制作方法上有极大的差异。法器如果以用途来区分，一般大约可分为庄严具、供佛器、报时器、容置器、携行器及密教法器六种。但在本书中，为了使读者能更深切地了解这些法器，所以做了更为细密的分类，将之分为八种。其中，除了分出禅门的特别法器外，从密教法器中也分出了藏密使用的特别的法器。这八种法器的分类如下：一、庄严道场的佛具：这是指庄严佛堂、坛城、道场的器具，包括佛坛、须弥坛、幡、盖、经幢等物。二、供养用的佛具：这是指日常用以供养诸佛菩萨本尊的器具，包括灯、花、香、香炉、衣械、阏伽器等。三、梵呗赞诵用的法器：用于寺院日常行事或临时集会敲呜用的器具，及唱诵、法会、各种仪式中领众之用，包括木鱼、钟、鼓、磬、云板等。四、古代比丘生活用器具：此类用品为古代大乘比丘随身所持及生活中所用的器具，包括钵、三衣、澡豆、头巾、手巾、齿木、滤水囊、念珠等。五、禅门的法器：此类是指禅门中除了生活上的实用之外，亦常为禅师悟人的器具，如拂子、如意、竹篦、蒲团等。六、置物用的法器：此类法器指可收藏或装置修行用的器具，如佛龛、舍利塔、经箱、戒体箱等。七、密教的法器：此类法器指密教修法时经常使用之法器，包括曼荼罗、金刚铃、金刚杵、法螺、护摩器具等。八、藏密特别的法器：此类法器是指西藏密教中特别的法器，如唐卡、哈达、食子、八吉祥、七宝、颅器、嘎乌等。第一章总 论佛教的法器，又称为“佛器”、“佛具”、“道具”、“法具”。举凡佛坛，用于祈祷、修法、供养、法会等各类佛事，乃至行者所携行之念珠、锡杖等修道之资具，统称为法器。在《华严经，人法界品·宝髻长者》中说：“如诸菩萨得不思议功德宝藏，乃至修五分别功德道具。”又《观自在章》云：“善财作如是念：善知识者，至一切智，助道之具。”在《中阿含经》中说：“所蓄物可资身进道者，即是增长善法之具。”而在《菩萨戒经》也说：“资生顺道之具。”《禅林象器笺》卷十九中也说：“凡三衣什物．，一切资助进道之身物，具名为道具。”法器的内容依诸书所记，并不确定，但一般均将修行修法等所用的器物类，称为“法具”或“佛具”。依《古事类苑·宗教部》所记载，古称之道具，即三衣六物、独股、如意、拂子、坐具等僧众所持的资具类，也称为僧具。而花瓶、火舍、香炉、灯台、斗帐、盖、花幔、幡、磬、铃、法螺、木鱼、铙、钹、金鼓、钟等物，则总称为佛器、佛具或法具。法器的种类法器的种类非常繁多，其用途、大小、形状等各自不同；即使是同一名称的法器，也会因为制作材料、手法，或宗派、时代的差异，而在形式上完全不同。如果以法器的用途来分类，一般约略可以分为庄严道场的佛具、供养佛菩萨的法器、梵呗法器、置物用的法器等六种。1．．庄严道场的佛具，如：幡、天盖、伞盖、宝幢等，可以用来庄严佛堂道场之器物。2．供养佛菩萨的法器，例如香华、香炉、灯笼、净瓶、衣械等可用作日常勤行供养之器具。3．梵呗赞诵用的法器，例如钟、鼓、磬、木鱼、云板等，可供寺院日常行事或临时集会之敲鸣用，或于唱诵、法会、仪式中领众之用。4．置物用的法具，如：舍利容器、经箱、经箧、戒体箱等，可收藏或装置有关习道之器具者。5．古代比丘生活器具，指古代大乘比丘生活中必需之物，如：钵、锡杖、如意、尘尾、拂子、念珠等日常随身所持之物。钵为比丘游化乞食所用，依个人食量差异而有不同大小，材质则以铁钵、瓦钵为主。锡杖则是为了托钵时避免打扰施主，而于门口振锡，代替敲门。锡杖之杖头为金属所制之轮状宝珠形，其间有数环相接，振之即相撞鸣，僧侣持之，既为圣智威仪之表帜，且可于荒野行脚时，振动警觉，驱遣毒蛇等物。6．密教的法器，包括了修法、灌顶及护摩时所用之法器。例如羯磨杵、金刚杵、金刚铃、金刚盘、六器（火舍、阏伽器、涂香器、华鬘器、灯明器、饭食器），及结界所用之金刚橛。以上，总称为大坛具。羯磨金刚又称羯磨杵，亦单称羯磨，呈三股十字之状。金刚杵有独股杵、三股杵、五股杵、九股杵等诸种，其各股（股）形状或呈鬼面，或为人形，股之上方则呈握状，可供行者手持之用。金刚铃亦有独股铃、三股铃、五股铃之别；若将以上三种铃安置于塔顶宝珠形之上端，则称为塔铃、宝铃。金刚盘为修法时安置金刚杵、金刚铃等物者。此外，尚有藏密特别的法器，如：唐卡、食子、摩尼轮、八吉祥、七宝、曼达、嘎乌等。密教的法器，除了修法所用之外，由于其制作十分精美，亦常被视为艺术品珍藏。供养用的佛具在法器中，有一类是供养佛、菩萨等资具。如香华、灯明、饮食等。根据《陀罗尼经》卷三所说，供具有二十一种。如果不能具足备办二十一种，则略备香水、杂华、烧香、饮食、燃灯等五种也可以。供在佛前的香、花、灯明、饮食等，称为供物，盛装供物所用的盛器则称为供具。供物的种类有衣械、饮食、卧具、汤药、香华、璎珞、末香、涂香、烧香、缯盖、幢幡、伎乐等。佛陀住世时，信众除供献佛及诸弟子日常所需的资具外，亦奉献苑林、精舍等。佛陀灭度后，则别置佛像，以饮食、庄严、伎乐等供养礼敬。供养又称供施、供给，或略称供。乃供给资养之意，原是指以饮食、衣服等供给佛法僧三宝以及父母、师长、亡者。由于供养物的种类及供养的方法、对象有别，故经论中所说之供养也有种种不同，其中对佛菩萨的供养，在《苏悉地羯罗经》卷中《供养晶》中说：“先献涂香，次施花等，后献烧香，次供饮食，次乃燃灯。如其次等，用忿怒王真言。此等物清净，善悦人心。”《大日经疏》卷八则说：“若深秘释者，涂香是净义，如世间涂香，能净垢秽息除热恼。今行者以等虚空阏伽洗涤菩提心中百六十种戏论之垢，以住无为戒涂之，生死热恼除灭，得清凉性，故曰涂香。所谓花者，是从慈悲生义，即此净心净种子于大悲胎藏中，万行开敷，庄严佛菩提树，故说为花。烧香是遍至法界义，如天树王开敷时，香气逆风、顺风自然遍布，菩提亦尔。”在密教，以阏伽（净水）、涂香、花、烧香、饮食、灯明六物为供物。1．阏伽：即是净水，供净水代表清净一切杂染，出生清凉大智慧泉。2．涂香：供涂香象征具足诸佛圆满功德。供献佛部本尊系用由诸草、根汁之香及花等三物合制而成。莲华部本尊用由诸香树皮、白旃檀香、沉水香、天水香、煎香等类及香果和合。金刚部本尊用由诸香草之根、花、果叶等和合。因诸根果之香气重，故通用于三部本尊。又，修息灾法用白色涂香，修增益法用黄色涂香，修降伏法用紫色涂香。3．花：供花代表庄严佛身，具足佛陀相好。佛部供养阁底苏末那花，莲华部供养红莲花，金刚部供养青莲花。息灾法用味甘之白色花，增益法用味淡之黄色花，降伏法用味辣之紫色花。《大晶般若经》卷二十一中说：“但以一花散虚空中念佛，乃至毕苦其福不尽。”《百缘经》卷六中也说：“诣林树间采娑罗花作诸花，（中略）以所采花散佛世尊，于是而去。，，《杂宝藏经》卷五则谓天女以花奉迦叶佛塔，依其功德生天上得金色身。4，烧香：供烧香表遍薰法界，具足大乐幢。佛部用沉水香，莲华部用白檀香，金刚部用郁金香。息灾法用捣丸香，增益法用作丸香，降伏法用尘末香。5，饮食：供养饮食代表以如幻法悦禅密藏为食，包括诸果、饼、羹，及圆根、长根等。佛部用山中所生之圆根，莲华部用水中所生之圆根，金刚部用苦辣味淡之圆根。息灾法用甘味之果实，增益法用甜酸味之果实，降伏法用淡辣味之果实。又，佛部供养米粉之食，可圆满息灾之上成就；莲华部供养麦面之食，可圆满增益之中成就；金刚部供养油麻与豆子之食，可圆满降伏之下成就。6，灯明：供灯代表如来无尽正觉心灯，照破诸暗。三部皆用最佳之犁牛苏点灯。息灾法用香木油或白牛苏，增益法用油麻油、药油或黄牛苏，降伏法用白芥子油、乌牛油及恶香气油。而藏密中则多以八供来行供养：净水、饮水、香华、烧香、灯明、涂香、水果、乐器（多以海螺为之）。梵呗赞诵用的法器此类法器是指钟、板、木鱼、椎、磐、铙钹、鼓等物。日常行事、生活作息中集合大众，或于法会、仪式中领众所用。《敕修百丈清规》卷八《法器章》中说：“钟、大钟，丛林号令资始也；晓击则破长夜警睡眠，暮击则觉昏衢疏冥昧。”大板斋粥二时长击三通，木鱼后三下叠叠击之，谓之长板。念诵楞严会儆戒火烛，各鸣三下；报更则随更次第击之。（中略）木鱼，斋粥二时长击二通，普请僧众长击一通，普请行者二通。（中略）椎，斋粥一时，僧堂内开钵，念佛唱食遍食，施财白众皆鸣之。（中略）磬，大殿早暮住持知事行香时，大众看诵经咒时，直殿者鸣之；唱衣时，维那鸣之。（中略）铙钹，凡维那揖住持两序，出班上香时，藏殿祝赞转轮时，行者鸣之（中略）。法鼓，凡住持上堂、小参、普说、入室并击之。击鼓之法，上堂时三通，小参一通，普说五下，人室二下，皆当缓击。可见无论是夜眠警觉、用斋、念诵时、上堂时，皆以法鼓为指示讯号。以下简介梵呗之法器。1．法鼓：法堂设二鼓，东北角者称法鼓，西北角者称荼鼓。凡住持上堂、小参、普说、人室，并击之。2．钟：佛寺作法事时，击之召集僧众；晓击，则破长夜警睡眠；暮击，则破昏衢疏冥昧。3．木鱼：有两种，一为圆形，刻有鱼鳞，诵经时叩之调音节；一为长形，吊库堂前，晨朝、中午二时粥饭击之以召集僧众过堂，又名梆子。4．引磬：亦称小手磐，铜质，形如小碗，隆起的顶端有钮，附有木柄，便于执掌。是一种用于佛事的乐器。5．钹：亦称铜钹，圆铜片中间突起成半球形，正中有孔，常以绸条或布条，手持两片拍打发声，用为法会乐器。6．云板：亦称大板，用铁铸成云彩的板，击之以报时辰（在第四章会有详细的介绍）。古代比丘生活器具此类法具，为古代大乘比丘日常生活中所使用之器具，又称为“道具”，一般以“十八物”为主要代表，即古代大乘比丘常随身携带的十八种物。《梵网经》卷下中说：“菩萨行头陀时及游方时，行来百里千里，此十八种物常随其身。”十八物于各经论中所指亦稍有不同，一般所说十八物是指：一、杨枝；二、澡豆；三、大衣；四、七条衣；五、五条衣；六、瓶；七、钵；八、坐具；九、锡杖；十、香炉；十一、漉水囊；十二、手巾；十三、刀子；十四、火燧；十五、镊子；十六、绳床；十七、经律；十八、佛菩萨像。在《摩诃僧只律》中说：“随物者，三衣、尼师坛、覆疮衣、雨浴衣、钵、大犍稚、小犍稚、钵囊、浴囊、漉水囊、二种腰带、刀子、铜匙、钵支、铖筒、军持、澡罐、盛油皮瓶、锡杖、革屣、伞盖、扇及余种种所应蓄物，是名随物。”而在《百丈清规》所列，则有三衣、坐具、偏衫、裙、直裰、钵、锡杖、拄杖、拂子、数珠、净瓶、滤水囊、戒刀等道具。以下简要介绍之：1．齿木（dantakastha）：即杨枝，清洁口腔之木片。2．澡豆：指由大豆、小豆、豌豆等磨成的粉末，为沐浴、洗涤时所用。3．三衣：指僧伽梨（san%gha^ti^，大衣）、郁多罗僧（uttara^san%ga，上衣）、安陀会（antarva^sa，内衣）等三种衣。4．瓶：指军持（kumdika^），即水瓶，盛水供洗涤及饮水之用，又有分装饮用水之“净瓶”与洗手用之“触瓶”之分。5．钵（pa^itra）：又称应量器，为比丘乞食盛装食物的用具。6．坐具（nisi^dana）：即尼师坛，指坐卧时敷陈于地上或床上的垫布。7．锡杖（khakkhara）：头部挂环的杖，步行时，环振动出声，以警策路上的虫类，或于施主家门口托钵时，以振锡代替敲门。8．香炉：炷香招请诸佛的器具。9．漉水囊（parisra^vana）：又称滤水罗、漉囊或漉袋，指用于滤过水中之虫的布囊。10．手巾（sna^tra-s/ataka）：拭手的布，也包括拭面巾、拭身巾、拭脚巾等。11．刀子（s/astraka）：即戒刀，供裁衣、剃发、截爪之用的刃物。12．火燧：打火的器具。13．镊子（ajapadaka-danda）：拔鼻毛或拔刺的用具。14．绳床：绳制的床，便于安坐禅观。15．经：佛所说的经典。16．律：即戒本。17．佛像。18．菩萨像：为供养而随身携带之。其中，小乘比丘仅用六种，即三衣、钵、坐具、漉水囊，此六种通称比丘六物。到了中国的禅宗，禅师更是通身手眼，随手拈来，锡杖、拄杖、戒刀、净瓶等，无一不可成为悟入学人之道具，也传下许多精彩的公案。密教的法器由于密教特别重视修法仪轨，因此其法器的种类就也更加丰富，甚至让人以为“法器”就是专指密教的法器。从诸佛菩萨本尊的一般供养到修法，乃至护摩法，密教的法器琳琅满目，将佛法出世间的解脱意义，以极致具体的表征显现出来。如铃与杵，分别代表慈悲与智慧，如同母和父一般，和合出生无上大乐，成就圆满佛果。而灌顶时，上师为学人开眼用的金纰，原本是古代印度用来治疗眼疾的医疗工具，在此则象征阿阇梨为学人除去无明眼翳，具足清净智慧之眼。而藏密的法器，除了晚期印度佛教的传人之外，更吸引了西藏当地笨教的法器，而产生了不同的风貌。藏密法器的种类，约可分成六种：1．礼敬时所用者：如袈裟、挂珠、哈达等。2．叹赞时所用者：如钟、鼓、铎、人骨喇叭等。3．供养时所用者：如香炉、花、幢、盖等。4．持验时所用者：为修法所用，如曼荼罗、念珠、金刚杵、金刚铃等。5．护摩时所用者：火坛、护摩杓、宝瓶等。6．弘化时所用者：如摩尼轮、祈祷石等。佛教的法器，是实践佛道的器物，除了于日常生活中的实用性之外，更象征着出世间的意义，使修行者不但在世间的生活安稳，透过戒律的规范，形成一种不互相侵扰的生活，维持简朴却合乎健康的生活条件，安心办道，来圆满佛法生活。在修法法会时，行者透过法器来实践佛法的仪轨，以法器象征的内在意义，使行者之身、语、意趣人佛菩萨本尊的圆满境界。第二章庄严道场的佛具佛 坛佛坛是指安置佛像的坛座，即佛堂内为供奉佛像而造的基坛，或佛堂所安置的佛龛，以及寺院须弥坛的总称。依材料的不同，而有石坛、土坛、木坛之分别。如果依形状之差异则可分为方坛、八角坛、圆坛等种类。依印度古来的习俗，即常将本尊像安置于佛堂正面的坛上，如阿旃陀（Ajanta）、巴格（Ba^gh）等石窟内，均是在高石坛上安奉佛像。依《大唐西域记》卷八《摩诃陀国》条记载：精舍内佛像俨然结跏趺坐，像高一丈一尺五寸，座高四尺二寸、广一丈二尺五寸。另外，中国新疆维吾尔自治区内的米兰（Mira^n）废寺，即于大坛上列置七佛药师坐像。敦煌千佛洞第一四二窟内，于凹字形石坛上安置七佛药师坐像。大同云冈及驼山等古石窟中的佛像，则皆置于方形石坛上的台座上。在日本，古代多为石造佛坛，药师寺金堂、东大寺法华堂等佛坛，均是日本石坛的代表。中世纪以后有木造佛坛，其形式初时模仿石坛，后多仿须弥山形（即须弥坛），如镰仓圆觉寺舍利殿、播磨鹤林寺本堂、金泽称名寺金堂等佛坛，即为须弥坛。而佛坛中所供奉的主尊（本尊），则依宗派之不同而有差异。譬如南传佛教的佛坛，主尊皆为释迦牟尼佛。大乘佛教所供奉之主尊，则较为不同。如净土等行者供奉的是西方三圣（阿弥陀佛、观世音菩萨、大势至菩萨）。禅宗则有仅供奉达摩或六祖的。台湾的一般信徒常供奉三宝佛（释迦牟尼、阿弥陀、药师），也有只供奉观世音菩萨的。而密教行者则依派别及所修法门而有不同的主尊。须弥坛须弥坛是仿照须弥山形式所作之佛坛。即以木、砖或金石等物作须弥山形的佛坛，用以安置佛像。一说须弥坛是指安放佛橱的台座，且安放佛像于其上者。《大日经疏》卷五中说：“因陀罗释天之主坐须弥山，天众围绕。”密教胎藏界曼荼罗外金刚部院的帝释天亦坐在须弥山上。须弥顶上即忉利天宫的所在处，故安放帝释天于其上较为合理，若以之为佛之坐处，则未详其典据。有说谓佛曾升忉利天为母说法，故佛像雕刻家乃以须弥山为佛座。此外，《大智度论》卷八中也说：“是梵天王坐莲花上，是故诸佛随世俗故，于宝华上结跏趺坐。”这是说须弥山虽为梵天所坐，但随世俗亦以之为佛的坐处。须弥坛的形状有四角、八角二种，高一层或二层。如《金刚顶瑜伽千手千眼观自在菩萨修行仪轨经》卷上所说，即是四角须弥坛，经中说：“于龟背上想素字，变为妙高山，四宝所成。又想剑字，变成金山，七重围绕。则于妙高山上虚空中，想毗卢遮那佛，遍身毛孔流出香乳雨，澍七山间，以成八功德香水乳海。于妙高山顶上，想有八叶大莲花，于莲花上有八大金刚柱，成宝楼阁。于莲花胎中想纥哩字，从字流出大光明，遍照一切佛世界，所有受苦众生遇光照触皆得解脱。于此大光明中，涌出千手千眼观自在菩萨，具无量相好炽盛威德。”至于八角的须弥坛，则如《金刚顶瑜伽中略出念诵经》卷一中说：“于其台上想波罗、畔、剑等三字，以为须弥山，其山众宝所成而有八角。”《广大仪轨》卷上中也说：“次于其海中，一缘而观想，八峰弥卢山，定慧内相合，结成弥卢山。”佛像以须弥形为台座，古代印度即已通行，如印度鹿野苑博物馆所藏笈多朝时代的石佛像，即是如此。在中国，有刘宋·元嘉十四年（公元437年）及十八年、太平真君九年（公元448年）所刻之铜造释迦像，也都安放在须弥坛上。日本自古即有制须弥坛安置佛像的风气，以推古天皇的御厨子（即所谓玉虫厨子，座的四面画有须弥山及雪山童子本生等）、大和法轮寺安置药师佛的须弥座，为日本最古的须弥坛。幡幡（梵名pata^ka^，pata^ka、dhvaja、ketu），幡为旌旗的总称，又作旖。音译波哆迦、驮缚若、计都。与“幢”同为供养佛菩萨的庄严具，用以象征佛菩萨之威德。在经典中多用为降魔的象征，在《观心论灌顶法师疏》中说：“缯幡，即翻法界上迷生动出之解。幡坛不相离，即动出不动出不相离也。”《华严经·十回向晶》中亦说：“菩萨施上妙幢幡，回向云：‘愿一切众生，常以宝缯，书写正法，护持诸佛菩萨法藏。”’即指书经咒于幢幡上。经典中亦常谓造立此幡，能得福德、避苦难，往生诸佛净土，又说供养幡可得菩提及其功德，故寺院、道场常加使用，因而成为庄严之法具。在《长阿含》卷四《游行经》中说：“以佛舍利置于床上，使末罗童子举床四角，擎持幡盖，散花烧香，作众伎乐，供养舍利。”幡之形状，一般是由三角形的幡头、长方形的幡身、置于幡身左右的幡手，及幡身下方的幡足构成，有大有小。通常是以布制成，也有金铜制、杂玉制、纸制等类。其所悬挂之场所，有时是堂内柱上，有时树立在佛堂之前庭，或附着于天盖之四隅。幡的种类有多种，可依其材质、形状、目的等而分如下：1．依材质分：有金铜幡、板幡、纸幡、玉幡（以宝玉装饰者）、平幡（平绢所制者）、丝幡（束丝所制者）等名称。2．依色彩分：有五色幡（青、黄、赤、白、黑之五色幡，即续色幡）、八色幡（用于灌顶道场）、青幡（请雨经法）、黄纸幡（大元帅法）等名称。在《灌顶经》中卷十一说黄纸幡用于荐亡：“若四辈男女，若命终时，若已命过，于其亡日，造作黄旖，悬着刹上，使获福德，离八难苦，得生十方诸佛净土。旖盖供养，随心所愿，至成菩提。癞随风转，破碎都尽，至成微尘，其福无量。旖一转时，转轮王位，乃至吹尘小王之位，其报无量。”3．依仪礼分：有命过幡（人死时，为死者积福时而建）、续命（神）幡（为祈延命而立）、送葬幡、施饿鬼幡。4．依所挂场所而分：有堂幡、高座幡、天盖幡、庭幡。5．依幡身所描绘之图分：有种子幡、三昧耶幡、佛像幡、莲花幡。此外，在我国，另有于幡身施以刺绣者，此称绣幡。亦有造六角或八角之幢形，以兼具幡幢两种功德者，称为幢幡；其木制者，称为木幢幡。关于造幡的功德，《撰集百缘经》卷七《顶上有宝盖缘》记载，迦毗罗卫国有一个长者之妻生子，诞生时空中悬有大幡盖，因此名其为波多迦（即“幡”）。波多迦后出家得阿罗汉果，受世人敬仰。此外，《药师本愿经》、《十方随愿往生经》及《释门正统》卷四等亦说命终时悬幡可延寿或招福，此即是“续命神幡”与“命过幡”。《释迦谱》卷五《阿育王造八万四千塔记》中说：“塔成造千二百织成幡及杂华，未得悬幡。王身有疾，伏枕慷慨曰：‘若威灵土。旖盖供养，随心所愿，至成菩提。癞随风转，破碎都尽，至成微尘，其福无量。旖一转时，转轮王位，乃至吹尘小王之位，其报无量。”3．依仪礼分：有命过幡（人死时，为死者积福时而建）、续命（神）幡（为祈延命而立）、送葬幡、施饿鬼幡。4．依所挂场所而分：有堂幡、高座幡、天盖幡、庭幡。5．依幡身所描绘之图分：有种子幡、三昧耶幡、佛像幡、莲花幡。此外，在我国，另有于幡身施以刺绣者，此称绣幡。亦有造六角或八角之幢形，以兼具幡幢两种功德者，称为幢幡；其木制者，称为木幢幡。关于造幡的功德，《撰集百缘经》卷七《顶上有宝盖缘》记载，迦毗罗卫国有一个长者之妻生子，诞生时空中悬有大幡盖，因此名其为波多迦（即“幡”）。波多迦后出家得阿罗汉果，受世人敬仰。此外，《药师本愿经》、《十方随愿往生经》及《释门正统》卷四等亦说命终时悬幡可延寿或招福，此即是“续命神幡”与“命过幡”。《释迦谱》卷五《阿育王造八万四千塔记》中说：“塔成造千二百织成幡及杂华，未得悬幡。王身有疾，伏枕慷慨曰：‘若威灵有感，愿察我至诚，（中略）由是病愈增算十二，故因名为续命幡。”，《灌顶经》卷十一也说及命过幡之功德：“若人临终未终之日，当为烧香燃灯续明，于塔寺中表刹之上，悬命过幡转读尊经竟三七日。所以然者命终人，在中阴中身如小儿，罪福未定应为修福，愿亡者神使生十方无量刹土。承此功德必得往生。亡者在世若有罪业应堕八难，幡灯功德必得解脱。”密教则谓幡具有无量佛德，如行者以顶触幡则来世成道可至佛位，此称灌顶幡。《秘藏记》卷中也说：“世人皆以幡号灌顶，是以幡功德先为轮王，后终成佛以到佛果，名为灌顶。”绘在幡上之图像，称绘幡，描绘佛、菩萨明王及天部的幡，包括佛像幡、五（七、八）如来幡、菩萨像幡、明王幡、不动幡、天王幡、七大龙神幡等，种类繁多；至于种子幡则是以种子代替图绘的幡；三昧耶形幡又称佛法幡，是描绘佛及菩萨三昧耶形的幡。所谓三昧耶形，即是以形表佛及菩萨为悟道所立的誓愿，如诸佛之印相、观音菩萨的莲花及不动明王的剑等；幢幡是以六角或八角幢型所做的幡，将幢与幡的功德合为一体。木制幢幡，又称为木幢幡。幢幢（梵名dhvaja、ketu、pata^ka）又作脱阂、宝幢、天幢等。为旗的一种，即附有种种丝帛，用以庄严佛菩萨及道场的旗帜。幢原用于王者之仪卫，或作为大将之指挥旗；由于佛为法王，能降伏一切魔军，故称佛说法为建法幢，并视幢为庄严具，用来赞叹佛菩萨及庄严道场。在《法华经》卷五《分别功德品》中说：“一一诸佛前，宝幢悬胜幡。”幢之规制并不一致，大半以绢布等物制作，幢身两边置间隔，附八个或十个丝帛，又下边附四个丝帛，多半绣有佛像，或涂上色彩。幢亦被视为佛菩萨的持物，如胎藏界曼荼罗之地藏菩萨，及风天、阿弥陀二十五菩萨来迎图之药王菩萨，及敦煌出土之引路菩萨等都持幢。又，宝幢如来、地藏菩萨、金刚幢菩萨、风添等都以幢为三昧耶形。此外，幢竿头安有如意宝珠者称为如意幢、摩尼幢，安有人头者则称为坛拿幢或人头幢。盖盖（梵名chattra）为遮日防雨所用的一种伞。又称伞盖、笠盖、宝盖、圆盖、花盖、天盖。《摩诃僧只律》卷三十二中说：“此有树皮盖、树叶盖、竹盖三种。”《有部毗奈耶杂事》卷六记载，盖有竹、叶二种，伞柄长限二肘。古印度部族在重要会议时，为了避暑，常利用大树的树荫。在这种场合，部族的长老背对着树干而坐，释尊说法时也继承这种习俗，在诸经典中皆有当时情景的记述。后来，此种习俗变化为伞盖，而后又变成王者的象征，或者法王释尊的象征。盖之形状大致可分二种，一为柄附于盖内部中央，另一是柄附于外面上部。依现存遗迹所见，印度古代多用前者，如阿摩罗婆提（Amargrati）塔之栏楣雕刻、阿旃陀（Ajanta）石窟殿之雕刻及壁画（尤其是第十七窟），以及犍驮罗地方的遗品、爪哇波罗浮屠（Barabudur）的浮雕等，皆可见及其例。后者称为悬盖或天盖，后世成为佛堂之庄严具，高悬于佛座或高座之上。天盖不但是代表佛及菩萨伟德的庄严具之一。后来更用来装饰寺院天花板，及密教人门的灌顶仪式中使用。在古印度的艺术中，常以菩提树或伞盖作为佛陀的象征。此外，象征佛陀的塔顶上亦悬有伞盖。自从佛像出现后，这种形式依然继续留传下来，将莲花天盖悬挂于佛及菩萨像的头上，以示庄严。同时，它的地位与佛像平行，用塔作为礼拜的对象，在将塔纳入窟院内礼拜的礼拜仪式中，以窟院的天花板来代替屋外的伞盖，或者在天花板上刻仰莲花。像这种在佛及菩萨像上加上天盖，表示庄严的形式，也见于敦煌及中国本土，代表性的作品是云冈第六洞南壁上层的立佛像。经典中，为了赞叹佛陀的尊贵，在《大宝积经》卷十一《密迹金刚力士会》中描写供养佛陀的花化为华盖的情景，说：“皆各散花奉事贡上。密迹金刚力士将其散花化成华盖，承佛之威神，是诸华盖咸来佛所，绕佛及密迹金刚力土三匝……又其宝盖住虚空中，当于佛上，是宝盖出如此无比好妙之声。”《观佛三昧海经》卷六中对佛陀说法的情景记述着：“尔时，世尊人忉利宫，由眉间之白毫相放光。其光化为七宝大盖，覆于摩耶之上……东方之善德佛持妙宝华，散于释迦牟尼及摩耶之上，化成华盖。此华盖中有百亿之化佛，起立合掌向佛母问讯。”这是描述当十万之佛散“妙宝华”表供养敬意时，这些花变成了华盖，覆于佛及佛母摩耶对上，而有百亿化佛前来表示敬意及问候。在禅门中，也有所谓的“法盖”。在《禅林象器笺》中说：“法盖者，葫芦顶，绣罗三檐大伞。新住持人院，行者执而覆之。”这是说新住持人寺时，行者执法盖为其覆顶迎接，表尊贵意。《增一阿含经》中：“世尊受须摩提女请，至满富城。广说乃至是时梵天王在如来右，释提桓因在如来左，手执拂，密迹金刚力士在如来后，手执金刚杵，毗沙门天王手执七宝之盖处虚空中，在如来上，恐有尘土坌如来身。”可见盖除了防晒的功效之外，也用来防尘。佛陀在世时，由于有比丘持大盖行于道上，惹人讥嫌，佛陀遂制戒：除非天雨，否则比丘不得持大盖。在《释氏要览》中说：“律云跋难陀比丘持大盖行，似今凉伞也。诸居士遥见，谓是官人，皆避道。及近，原是比丘，乃讥嫌之。佛乃制戒，不应持大盖，若天雨即听。”关于天盖的种类，在堂内诸尊头上悬挂，以示庄严的天盖称为“佛天盖”；而悬挂于礼盘上导师头上的天盖，或密教阿阇梨行道或葬仪等导师头上的大伞，则称为“人天盖”。此外，在密教人门式举行灌顶时，要在三昧耶戒坛上悬挂“三昧耶天盖”；而在金刚界及胎藏界的大坛上悬挂天盖，简称为“金天盖”和“胎天盖”。三昧耶天盖为八角或四角，四方四隅的蕨手吊小幡，分为四区，各区中描绘金刚界三十二尊（不含五佛）的三昧耶形。金天盖盖的内侧中央有金刚佛顶，四方绘有白伞盖、火聚、发生及胜佛顶等四佛顶的种子字，四中间方向以飞云装饰；至于胎天盖，同样在内侧中央有毗卢遮那佛，而在四方四隅描绘光聚、广生、白伞盖、胜、尊胜、发生、寂胜、无边声等八大佛顶的梵字。经幢指刻有经文之多角形石柱，又名石幢。有二层、三层、四层、六层之分。形式有四角、六角或八角形。其中，以八角形为最多。幢身立于三层基坛之上，隔以莲花座、天盖等，下层柱身刻经文，上层柱身镌题额或愿文。基坛及天盖，各有天人、狮子、罗汉等雕刻。一般最常见之经幢以《佛顶尊胜陀罗尼经》最多，其次为《白伞盖陀罗尼》、《大悲心陀罗尼》、《大随求即得大自在陀罗尼》、《大吉祥大兴一切顺陀罗尼》、《金刚经》、《般若心经》、《弥勒上生经》、《父母恩重经》等。经幢的由来，根据《佛顶尊胜陀罗尼经》中说：佛告天帝，若人能书写此陀罗尼，安高幢上，或安高山，或安楼上，乃至安置宰堵波中……若有比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、族姓男、族姓女，于幢等上或见，或与幢相近，其影映身，或风吹陀罗尼上幢等尘落在身上，彼诸众生所有罪业，应堕恶道、地狱、畜生、阎罗王界、饿鬼界、阿修罗身恶道之苦，皆悉不受，亦不为罪垢染污。此等众生为一切诸佛之所授记，皆得不退转于阿耨多罗三藐三菩提。中国于中唐以后开始盛行此种信仰，而有为过去、现在、未来三世众生之利益供养，而在佛寺大殿的前庭等处造立经幢。依日僧圆仁《入唐求法巡礼行记》卷三所记载，唐文宗开成五年（公元840年），圆仁过思阳岭时，曾见尊胜陀罗尼经幢，幢上篆有佛顶陀罗尼及其序。由此可见，经幢之建造始于佛陀波利传译《尊胜陀罗尼经》之后，此建造经幢之风习，于宋、辽时代更见盛行，但其后即渐衰退。今日思阳岭上存之陀罗尼幢，乃后世所造立，上有宋·天圣四年（公元1026年）之铭文。又，河南省郑州开元寺亦有尊胜陀罗尼经幢，八角二层，立于基坛之上，下层柱身刻陀罗尼，上层柱身刻佛龛，龛侧有铭，依铭文所记，可知此经幢系唐僖宗中和五年（公元885年）六月十日所造立，后唐明宗天成五年（公元930年）五月重建。此外，浙江省杭州灵隐寺、下天竺寺、梵天寺及河北省开元寺、封崇寺、赵州柏林寺、正定龙兴寺等处，亦有经幢。又，四川五代、两宋的石窟中亦有陀罗尼经幢，但此时期的经幢多与各种密宗题材成组出现。如大足北山二八一窟中，龛内经幢为八面柱形，幢顶雕一八角亭阁，龛下每面刻一坐佛，幢身刻《佛顶尊胜陀罗尼经》，幢之造型小巧精致，并与多种密宗像同处一龛。第三章供养佛菩萨的法器阏伽器阏伽器为六器（火舍、阏伽器、涂香器、华鬘器、灯明器、饭食器）之一，是指盛供养的阏伽、涂香、华鬘之容器。在密教修法坛四方及中央的火舍之左右，各陈列三个。从阏伽器之名称，容易令人以为只是盛供养水之容器，其实它是指一般的供养器具。由于阏伽是代表性的供养物，因而得名。关于阏伽器的材质，根据《苏悉地羯罗经·奉请品》的记载：“盛阏伽之器，当用金银，或熟铜，或以石作成，或以土木，或以螺作成，或以束底，或用荷叶缀成器物，或用乳树之叶作成。”在《蕤晒耶经·奉请供养晶》中列有金、熟铜、宝、娑颇底迦（水晶）、白琉璃、木、石、商怯（螺贝）、树叶、螺、新瓦等素材。其形体是附有高台的惋，和受台为一组，普通为金铜制。碗的花纹分为素纹与莲花纹两种，普通为素纹。洒水器洒水器的功用是装盛香水，净化道场，涤除身心尘垢，洒水器与形体略小，但与形式相同的涂香器同为一组，称为“二器”。由附有高角的台上、碗及盖所组成。碗上有三条或二条成组的带纽纹饰；盖上有二段凸起，顶上通常有宝珠形的钮。碗外侧有环状带纹。与阏伽器不同，为铸铜制。贞观十三年（公元871年）的《安详寺伽蓝缘起资材帐·西影堂什物》一条中，有“洒水壶一口（白铜）”的记载。所谓“洒水壶”也就是指洒水器。灯 明灯明（梵名，巴 Kipa）指灯火之明，又称灯。亦指供奉于佛前的灯火，有油火、蜡烛火等类，与香花均被广用为供养尊仪之资具。佛教里使用“灯明”的缘起，根据《四分律》卷第五十中记载：由于当时诸比丘，所居之室患暗，佛陀则允许燃灯。需油与油、需炷与炷、需器（盏）与器。者比丘并请问佛陀，灯应置何处?佛陀说可置于床角瓶上。如果置于壁间，则须防蚁食。如果灯昏暗欲灭，须提灯炷；如果怕污手，也可做灯箸。由于箸易烧故，则允许用铁做。灯明又可分二种：其一为仅用于礼拜、诵经时始点燃者，其二为不分昼夜常点燃的长明灯，又称常明灯，或无尽灯。在《敕修清规·亡僧》中说：“夜点长明灯。”《观心论》中也说明了灯明所象征的内在意涵：“长明灯者，正觉心也。觉知明了，喻之为灯，是故一切求解脱者，常以身为灯台，心为灯盏，信为灯炷，增诸戒行以为添油，智慧明达喻如灯光常然。如是觉灯，照破一切无明痴暗，能以此法转相开悟，即是一灯燃百千灯，以灯续明，终无尽故，故号长明。过去有佛，名曰然灯，义亦如是。”根据《摩诃僧只律》卷三十五，曾述及佛制灯之装置及燃灯之法：于燃灯时，须先燃舍利、佛像前灯、次燃厕灯。若遇坐禅之时，应燃禅坊中灯；燃时先须启白大众。再次则燃经行道处、阁道端处之灯。若油足用，厕灯应竟夜不熄。若熄灯时，须先从经行处、次阁道端处、禅坊等处，次第熄去。熄禅坊灯时，不可卒然灭去。应先启白大众：“诸大德!请敷褥，灯将熄矣。”经典中记载，以燃灯供于佛塔、佛像及经卷等之前有大功德。《增一阿含经》卷三十八中记载，灯光如来于过去世为长老比丘时，以烛火麻油日日供养宝藏如来，因而得成佛之授记。《悲华经》卷二记载：无诤念王于宝藏如来及大众前燃百千无量亿那由他灯，《菩萨本行经》卷上亦记载，阁那谢梨王为闻法，于身上燃千灯，以求无上正真之道。关于供养的功德，《佛为首迦长者说业报差别经》中说，灯明奉施有十种功德：（1）照世间光明如灯；（2）随所生处肉眼不坏；（3）得天眼；（4）于善恶法得善智慧；（5）除灭大暗；（6）得智慧之明；（7）流转世间但常不在黑暗之处；（8）具大福报；（9）命终生天；（10）速证涅盘。《施灯功德经》记载，于佛灭后塔寺燃一灯乃至多灯，可于现世得三种清净心，命终时得不忘失善法等三种明，死而得生三十三天等。灯由于燃料之不同，而有种种名称，如《法华经》卷七《陀罗尼品》，列举酥灯、油灯、诸香油灯、苏摩那华油灯、瞻卜华油灯、婆师迦华油灯、优钵罗华油灯七种。旧译《华严经》卷十六则也举出宝灯、摩尼灯、漆灯、火灯、沉水香灯、旃坛香灯、一切香王灯、无量色光焰灯等十种。《大智度论》卷三十中也列出脂、膏、苏、油、漆、蜡、明珠七种。除了一般的灯明之外，经中将法或智慧等比喻为灯明，故而有法灯之称。新译《华严经》卷七十七《人法界晶》记载，善财燃法灯，以信为炷，慈悲为油，念为器、功德为光，灭除三毒之暗。《大般涅盘经》卷二十一中说：“烦恼暗故众生不见大智，如来以善方便燃智慧灯，令诸菩萨得见涅盘、常乐我净。”花花（梵名puspa）音译补逝波，指植物的花，用以供奉佛菩萨。花象征各种美好的意义，《华严经探玄记》卷一中说花有十种意义：1．微妙义，代表佛陀行德离于粗恶之相。2．开敷义，表德行开敷荣茂，自性开觉之故。3．端正义，表行持圆满，德相具足之故。4．芬馥义，表妙德之香普熏，利益自他之故。5．适悦义，表殊胜妙德，喜乐欢喜无厌足故。6．巧成义，表所修众德之相善巧成就之故。7．光净义，表断除诸障极清净之故。8．庄饰义，表了悟因地庄严本性之故。9．引果义，表出生之因，生起佛果之故。10．不染义，表处世随顺众生，而不染如莲花故。《大日经疏》卷八中也说：“所谓花者，是从慈悲生义，即此净心种子，于大悲胎藏中万行开敷，庄严佛菩提树，故说为花。”在密教中，花也是修法时的重要供品之一，依修法之不同，则用不同种类的花。《大日经疏》卷七云：“凡所奉献，各随诸尊性类及曼荼罗方位等一一善分别之，当令色香味触适悦人心。其水陆不详诸花，但可作折伏用耳。白黄赤三色中，如来部类当用白色，莲花眷属以黄色，金刚眷属以赤色。复次当如曼荼罗方位，圆坛者以白，方坛者以黄，三角坛者以赤。复次诸佛用白，诸菩萨以黄，诸世天以赤。”在《苏悉地羯罗经》卷上《供养花品》更进一步地说：“作三种法中，当俱使用水陆所生诸种色之花。各色差别，依各本部善加分别，当以真言花奉献。发是誓白：‘此花清净，生处复净，我今奉献，愿垂受纳，当赐成就’……若将花献佛，当以香之白花者供养之，若献金刚，当以种种香花供养之，若献地居天，以随处所取之种种诸花供养之。”如此举出献花之名称，并指示使用于各种修法。经中并说如上的花中，白者用于扇底迦法，黄者用于补瑟征迦法，紫色用于阿毗遮噜迦法。在如是花中，味甘者用于扇底迦法，味辛者用于阿毗遮噜迦法，味淡者用于补瑟征迦法。在经典中常见到四种供佛的天华，即：（1）曼陀罗花（梵ma^ndarava），即白莲花；（2）摩诃曼陀罗花（梵maha^-ma^ndarava），即大白花；（3）曼殊沙花（梵man~ju^saka），即赤花；（4）摩诃曼殊沙花（梵mahaman~ju^saka），即大赤花。《法华经》卷一《序晶》中说：“是时天雨曼陀罗花、摩诃曼陀罗花、曼殊沙花、摩诃曼殊沙花，而散佛上及诸大众。”除了以上四种天华之外，还有四种莲花也是珍贵的供花，即：（1）优钵罗花（梵utpala），即青莲花；（2）波头摩花（梵padma），即红莲花；（3）拘物头花（梵kumuda），即黄莲花；（4）芬陀利花（梵pundnarika），即白莲花。此四种莲花皆极珍贵。华 鬘华鬘（梵名suma-ma^la^），用花做成之鬘。即以丝缀花，或结之，作为颈上、身上的装饰。《玄应音义》卷一云：“顶言俱苏摩，此译云华；摩罗，此译云鬘。（中略）案西国结鬘师多用苏摩那花，行列结之，以为条贯，无问男女贵贱，皆此庄严，或首或身，以为饰好。则诸经中有华鬘、天鬘、宝鬘等，同其事也。”作华鬘时多用鲜花，所用的种类并不一定，主要是选择有香味者。以华鬘装饰人身上，本来是印度风俗，但依戒律，比丘不得装饰华鬘，仅能悬于室内，或以之供养佛。在《十诵律》卷三十九中说：“有人施僧华鬘，诸比丘不受，不知用华鬘作何物。是事白佛，佛言：听受，应以针钉着壁上，房舍得香，施者得福。”《毗尼母经》卷五中说：“华鬘璎珞自不得着，亦不得作华鬘璎珞与俗人着。比丘若为佛供养，若为佛塔、声闻塔供养故，作伎不犯。”后更用来庄严佛殿。关于作华鬘之花，《大日经》卷二《具缘晶》列有钵头摩、青莲、龙华奔那伽、计萨穗、末利、得蘖蓝、瞻卜、无忧、底无剑、钵吒罗、娑罗等等。《毗尼母经》卷五则举十一种，即优钵罗花、娑师迦花、瞻卜迦花、阿提目多迦花、打金作花、打银作花、白衬花、铅锡花、作木花、作衣花、作带花。后世更依《守护国界主陀罗尼经》卷九所述可用种种珍宝作华鬘以为供养，因而乃有金属制成的华鬘。可知，除鲜花之外所作成之鬘，亦称华鬘。密教亦以华鬘供养本尊圣众，为六种供养、五供养、八供养之一。亦有金刚鬘菩萨，华鬘之印明。并说此印，能流出无漏七觉之华及种种华云海，周遍法界微尘刹土，以此乃成供养。在古代印度雕刻中，遗留有许多华鬘供养之作品，如加尔各答博物馆所藏的阿摩罗婆提（Amara^vati）塔的栏循雕刻、优萨夫宰（Yusafzai）地方出土的说法佛像之中，刻有许多人运载大华鬂，华鬘上又雕有莲纹。日本自古即用华鬘庄严佛堂，如京都教王护国寺藏有以牛皮作成的华鬘十三枚及断片四个，陆中中尊寺金色堂内也藏有铜造华鬘。衣械（花笼）衣械是指法会时盛放散花所用的供养花之器，又称为华笤、花笼、花笤、华箧、华盛等。《圆光大师行状画图翼赞》卷第十中记载：“华笼是散花时所用，以当后竹或铜愉所作，垂以真红色等停丝，盛以花，随时散供，是仿诸经所谓的衣械。”形状为直径二五公分的浅皿状，包括竹编或金属网者，或在金属薄板上有花纹透雕者，以及木制、纸胎涂漆制者。如前面引用的‘‘是仿诸经所谓的衣械”一般，衣械不但使用于散花时，同时，也是盛放献花之器。在《禅林象器笺》中说：“僧家散花器名衣械，其器小竹笼，以贮花而散之，盖袭大通佛故事也。”在《法华经·化城喻晶》中说：“大通智胜佛得阿耨菩提，大光普照。尔时，东方五百万亿国土中诸梵天王与宫殿俱，各以衣械盛诸天花，共诣西方推寻是相，东南方、南方、西南方，乃至下方，亦复如是。”香指由富含香气的树皮、树脂、木片、根、叶、花果等所制成的香料，依原料的不同，可分为旃檀香、沉（水）香、丁子香、郁金香、龙脑香（以上称五香）、薰陆香、安息香等类。由于印度气候酷热，人体易生体垢、恶臭，故自古为消除体臭，乃将当地盛产的香木制成香料，涂抹于身，称为涂香；或焚香料薰室内及衣服，名为烧香或薰香。其中，涂香所用的香料有香水、香油、香药等；烧香所用的香料有丸香、散香、抹香、练香、线香等。据《大智度论》卷三十所记载，烧香仅能行于寒天时，而涂香在寒、热天皆可行之。寒天时杂以沉水香，热天时则杂以旃檀香。“香”有“末香”、“线香”、“办香”等多种。“末香”就是香木的粉末。香末可以点燃熏嗅，也可以加入油料，涂抹人身袒露之处，以防虫咬。所以也叫做“涂香”。“线香”是条状的香枝，它也叫做“仙香、长寿香”。据《禅林象器笺·器物门》说：“或言仙香；杂末众香，加糊粘造之。其炷烟长久，故称仙香；又云长寿香。其制织长如线，故称线香”。“办香”就是香檀木的碎块，因为把檀木劈成了片片段段的小办，所以叫做“办香”。又因为上等檀方乃是香中之极晶，所以“办香”也叫做“大香”。佛教将涂香、烧香作为供养佛及众僧的方法之一，摄属六种供养、十种供养，但戒律禁止僧众涂香。在密教之中，依三部、五部之区别，所用之香亦有不同。即佛部用沉香，金刚部用丁子香，莲华部用白檀香，宝部用龙脑香，羯磨部用薰陆香。又经论中常以香来比喻佛陀之功德，如《增一阿含经》卷十三所说的戒香、闻香、施香三种；《诸经要集》卷五、《集诸经礼忏仪》卷上所述的戒香、定香、慧香、·解脱香、解脱知见香等五分法身香，即是将佛陀之功德以香来喻之。除了以上五种香之外，依《乳味钞》卷二十记载，在修孔雀经法时，也有特别所烧的五种香：指沉香、白胶香、紫香、安息香、薰陆香。在中央烧沉香，在东方烧白胶香，在南方烧紫香，在西方烧安息香，在北方烧薰陆香。除了一般的香之外，还有抹香（梵名cu^rna），指呈粉末状之香，又作末香、粉香。主要是供撒布于道场或塔庙等地。与烧香、涂香不同。如《法华经·提婆达多品》中说：“悉以杂华末香（中略）供养七宝妙塔。”《胜天王般若波罗蜜经》卷五《证劝晶》中说：“烧无价香，泥香涂之，末香以散。”另据《真俗佛事编》卷二引《大智度论》所言，干香应烧，湿香应涂地，末香及华应散。又，《大宝积经》卷六十二《阿修罗王授记品》列有旃檀末香、优钵罗末香、沉水末香、多摩罗跋末香、阿修罗末香等。涂 香涂香（梵名Vilepana、upalepana）为古印度人的生活习惯之一。又称涂身或涂妙香。即以香涂身，以消除体臭或热恼。《毗尼母经》卷五中说：“天竺土法，贵胜男女皆和种种好香，用涂其身，上着妙服。”又依《大智度论》卷九十三、卷三十记载，印度自古暑热甚烈，人体易生臭气，故其地风俗遂以旃檀木或种种杂香捣磨为粉末，用以涂身、熏衣并涂地上及墙壁。关于涂香的功德，《华严经·普贤行愿品》卷十一载有：增益精气、令身芳洁、调适温凉、长其寿命、颜色光盛、心神悦乐、耳目精明、令人强壮、瞻睹爱敬、具大威德等十功德。而在《毗尼母经》卷五中说：“六群比丘如俗人法，用香涂身，诸檀越嫌之，云何比丘如俗人法。世尊闻已，制一切比丘不听用香涂身。”所以沙弥十戒中也有不着香华鬘、不以香涂身的禁制，可知佛制比丘、沙弥不得如世俗以香涂身。除了一般的香外，经中也说能止息烦恼者，以戒德为涂香。《中阿含》卷十五《三十喻经》中也说：“舍梨子!犹如王及大臣有涂身香、木蜜、沉水、旃檀、苏合、鸡舌、都梁。舍梨子!如是比丘、比丘尼以戒德为涂香。”旧译《华严经》卷二十五中说：“净戒以为香，七觉为华鬘，禅定为涂香。”《大日经疏》卷八说：“复次若深秘释者，涂身是净义。如世间涂香，能净垢秽息除热恼。今行者以等虚空阏伽洗涤菩提心中百六十种戏论之垢，以住无为戒涂之，生死热恼除灭得清凉性，故曰涂香。”以涂香供养诸佛、菩萨，亦能获致大功德，故密教将涂香与阏伽、华鬘、烧香、饮食、灯明等并称为六种供养。《金刚顶经瑜伽修习毗卢遮那三摩地法》云：“次结金刚涂香印，以用供养诸佛会，散金刚缚如涂香，香气周流十方界。真言曰：崦苏嗽荡拟。由以金刚涂香印，得具五分法身智。”《成就妙法莲华经王瑜伽观智仪轨》曰：“当运手印诵真言时，观想印及真言不思议加持愿力法中，流出无量无边涂香云海，遍涂诸佛、菩萨，一切圣众净妙色身及其刹土。由作此法，获得现当来世戒、定、慧、解脱、解脱知见等五无漏蕴法身之香。”《苏悉地羯罗经》卷上《涂香药品》中，依佛部、莲华部、金刚三部，息灾、增益、降伏三种法，上、中、下三种悉地，而分别揭示不同的!涂香方式，即：“佛部供养诸香树皮及坚香木，所谓旃檀沉水天木等类，并以香果如前分别和为涂香。莲华部用诸香草根花果叶等和为涂香。金刚部用或有涂香具诸根果。“先人所合成者，香气胜者，通于三部。或惟用沉水和少龙脑以为涂香。佛部供养惟用白檀和少龙脑以为涂香。莲华部用，惟用郁金和少龙脑以为涂杏。金刚部用紫檀涂香，通于一切金刚等用。“肉豆蔻脚句罗惹底苏末那或湿沙蜜苏涩咩罗钵孕瞿等，通于一切女使者天涂香供养。甘松湿沙蜜肉豆蔻用为涂香献明王。用诸香树皮用为涂香献者使者。随所得香用为涂香献地居天。惟用沉水以为涂香!，通于三部九种法等及明王妃一切处用。“或有别作扇底迦法用白色香，补瑟征迦法用黄色香，阿毗遮噜迦法用以紫色无气之香。“若欲成就大悉地者，用前汁香及以香果。若中悉地，用坚木香及以香花。若下悉地，根皮花果用为涂香，而供养之。”香炉焚香之器具。与花瓶、烛台一齐供养于佛前，为比丘十八物之一。其材质多为金属、输石、磁、陶、紫檀等，形状多样化，大致可分为四类，即（1）置于桌上的置香炉，如博山形、火舍形、金山寺形、蛸足形、鼎形、三足形、香印盘形等；（2）持于手上的柄香炉，如莲花形、狮子镇形、鹊尾形等；（3）坐禅时所用的钓香炉；（4）灌顶时，受者跨越而以净身之象炉。《金光明经》卷二《四天王品》中说：“世尊!是诸人王于说法者，所坐之处，为我等故，烧种种香，供养是经，是妙香气，于一念顷，即至我等诸天宫殿。（中略）佛告四王，是香盖光明，非但至汝四王宫殿；何以故?是诸人王，手擎香炉，供养经时，其香遍布。”古时，于佛前行祈拜供养之时，手擎香炉；后世之柄香炉，即袭此遗风而来。在《沙弥得度》中说：“几上安香烛、手炉、戒尺。乃至戒师秉炉白。”《法苑珠林》中记载：“天人黄琼说迦叶佛香炉，前有十六狮子、白象，于二兽头上别起莲花台以为炉，后有狮子蹲踞，顶上有九龙绕承金花，花内有金台宝子盛香。佛说法时，常执此炉。”使用手炉，大都是在剃度、礼忏、奉请等场合。炉头插香，双手执持炉柄；也有兼插鲜花以为供养者。在新疆地方，所发现之佛教遗迹，其中之壁画，可推定为唐朝佛画，图中亦有手持香炉，长跪礼拜者。而此香炉下部，附有稍高之台座。又，密教的火舍也是香炉之一种，为密教用具之一。后世并谓为佛前四具足之一。柄香炉，一称手炉，北宋·开宝八年所题记对佛画（敦煌发掘）绘有此香炉。此外，亦有香盘，放置檀香炉用的盘子。它是用木料做成的，表面涂以咖啡色的油漆。其形长约一尺余，宽约七、八寸，边沿高约一寸许，盘子呈长方形。饮食器盛放供养佛的饮食之容器，普通常见于家庭佛坛。本来是出于应器，乃是在应器上附以台脚，而脚部下方变宽的形式。通常台脚具有两条或三条的隆起带纹。使用于密教时，以两座为一组。普通在大坛上一面器的两边各置一个。通常不加带纹以外的纹式，但有时在脚或钵的外面也加以纹式。镜 子佛具中的镜子，是用以增添佛堂及光背的庄严，亦称悬镜、坛镜。而非照形影、化妆用。《摩诃僧只律》中记载：“不得因喜好之故而自照其面。”在禅堂中，也有悬镜助学人人道者，如《资持记》中说：“坐禅处，多悬明镜，以助心行。”在《释氏要览》中说：“若病差，若新剃头，若头面有疮，照无罪。若为好故照者，得越毗尼罪。”这是说比丘不应以喜好之故，而以镜照白面。在《陀罗尼集经》中所列之二十一种供养具中有宝镜，同时，举出庄严道场用的大镜二十八面，小镜四十二面。在密教中，镜子为灌顶用具之一，阿阇梨对弟子们出示镜子，用以解说诸法之性相。第四章梵呗赞诵的法器木 鱼古代的木鱼又称木鱼鼓、鱼鼓或鱼板，其形状、用法均与后世不同。在《敕修百丈清规》卷八《法器章》木鱼条中说：“斋粥二时长击二通，普请僧众长击一通，普请行者二通。”由此可知，古代的木鱼主要用来作为集合僧众的讯号。至于为何而做鱼形，《释氏要览》中说：“今寺院木鱼者，盖古人不可以木朴击之，故创鱼像也。又必取张华相鱼之名，或取鲸鱼一击蒲牢为之大鸣也。”《敕修百丈清规》中说，作鱼形是昼夜精进义：“相传云，鱼昼夜常醒，刻木像形击之，所以警昏惰也。”关于木鱼的起源，日本·成寻在《参天台五台山记》卷三《宋神宗熙宁五年八月八日》条中记载：“实性院本名清泰寺，中有傅大士像供人礼拜烧香。院主长老谓诸寺打木鱼鼓召集行者，乃源于傅大士。往昔，大士觅头陀于嵩山时尝打鱼鼓，头陀即应鼓声而来。其后，天下大小寺院以木鱼鼓集合大众。”也有认为木鱼是隋代沙门志林所造，史料并无记载。此外《增修教苑清规》卷下《法器门》木鱼条又有另一个传说：有一名僧人违犯其师教诲，毁坛戒法，不但堕入鱼身受恶报，而且背上还长了一棵树，风涛摇摆时，皮肉更加苦痛。其师渡海时，大鱼遂作巨风浪而说：“往昔你不教导我，以致令我堕鱼报，今欲报此怨。”其师问他：“汝名什么?”鱼回答后，其师令忏悔，又为其设水陆追拔法会。后于夜梦间，大鱼自称已脱鱼身，可将其背上之树木供养寺众，以亲近三宝。其师后果然见到鱼尸背之大树，即刻成鱼形，悬挂警众。关于木鱼的由来，也有另一个传说。玄奘大师的《指归曲》中记载：玄奘大师白天竺归，途经蜀道时，巧遇一长者。此长者丧妻，有儿甫三岁，其后母恶之，趁长者出猎时，从楼上将孩儿掷入水中。长者哀其子故，为其设斋供僧。此时适遇玄奘大师到来，长者欢喜迎请第一座，然而玄奘大师却不食。并告诉长者：“我长途跋涉，非常疲劳，希望能得鱼肉吃之。”在场者闻言皆大惊，长者欲出买鱼，玄奘又嘱咐他：“一定要大鱼才好。”长者于是买回一条大鱼，才割开鱼腹，就见到自己的孩儿在鱼腹中啼哭：所没之儿啼在鱼腹中，长者大欣欢。玄奘大师说：“这是此儿夙世持不杀戒之果教，所以现今虽被鱼吞，却得不死。”长者问：“如何报鱼恩?”玄奘大师告曰：“以木雕成鱼形，悬之于佛寺，于斋时击之，可以报鱼德。”即今之木鱼是也。至于现今诵经、礼佛时所使用，头尾相接的团圆形木鱼，可能是明代的产物。明·王析《三才图会》中说：“木鱼，刻木为鱼形，空其中，敲之有声。（．中略）今释氏之赞、梵呗皆用之。”并绘图说明。《禅林象器笺·呗器门》也说：“按图会木鱼图，鱼头尾自相接，其形团栾。今清国僧称木鱼者，作龙二首一身，鳞背两口相接，衔一枚珠之形，亦空肚团栾。盖与图会木鱼同，讽唱时专敲之以成节。”其中所谓改鱼身作龙头，可能是取《群籍一览》卷上所载《刘斧摭遗》所谓“鱼可化龙，凡可人圣”之义。一般，木鱼都是横穿腹部中央，作中空的团栾形，头部、鳞甲、龙珠等多隈以黑漆，押上金箔，其他部分则涂以朱红；安于小布团上，以包皮的木槌敲击腹部中央。至于体积大小，普通是径一尺乃至六尺，较小的则有三寸乃至五寸等。木鱼又称鱼鼓，在《雪峰存禅师录》中有一首《咏鱼鼓颂》，对木鱼有生动的描述：“我暂作鱼鼓，悬头为众苦，师僧吃荼饭，拈槌打我肚。身虽披鳞甲，心中一物无，鸬鹚横溪望，我誓不入湖。”又说：“可怜鱼鼓子，天生从地养，粥饭不能飧，空肚作声响。时时惊僧睡，懒者烦恼长，住持闹喧喧，不如打游漾。”此中将木鱼警策大众的意味，以有趣的方式呈现出来。钟寺院为报时，集合大众时而敲击的法器。其形制有梵钟及半钟二种。梵钟又称大钟、钓钟、撞钟、洪钟、鲸钟、蒲牢、华鲸、华钟、巨钟。多属青铜制，少数为铁制，一般高约一百五十公分、直径约六十公分，形式是上端成雕成龙头的钓手，下端有相对的二个莲花形撞座，称为八叶，撞座以下称草间，下缘称驹爪；以上则分池间、乳间二部分，且乳间有小突起物并列环绕，又联结撞座呈直角交叉的条带称为袈裟举，又名六道，另外，钓手旁有呈圆筒状的筒插通内部。此类钟多悬于钟楼，作为召集大众时或早晚报时之用。《敕修百丈清规·圣节》中说鸣大钟为召集大众上殿及警觉睡眠：“鸣大钟及僧堂前钟集众，列殿上，向佛排立。”又上书《法器章》中说：“大钟，丛林号令资始也。晓击则破长夜，警睡眠；暮击则觉昏衢，疏冥昧。引杵宜缓，扬声欲长，凡三通，各三十六下，总一百八下，起止三下稍紧。”而在叩钟时，如果能观想觉悟一切众生，则获利更大。文中又说：“鸣钟行者，想念偈云：‘愿此钟声超法界，铁围幽暗悉皆闻，闻尘清净证圆通，一切众生成正觉。’仍称观世音菩萨名号，随号叩击，其利甚大。”其所发之音或称鲸音。又后世多在其表面平滑处刻铭。在《增一阿含经》中说，若打钟时，一切恶道诸苦，并得止息。在《付法藏传》卷五中记载：“古月支国王，因为与安息国战争，杀人九亿。因为恶报的缘故，死后化为千头大鱼，顶上有剑轮绕身砍头。可是随砍立即又出生，极痛难忍。于是前往请求罗汉僧长（常）击钟声，以止息其苦。”《续高僧传·释智兴传》中有一个故事，有一亡者托梦予其妻说：“我不幸病死，生于地狱，赖蒙禅定寺僧智兴鸣钟，响震地狱，同受苦者一时解脱。”有人就问智兴：“为何鸣钟能有如此感应?”智兴回答：“我并无特别的神术。只是见《付法藏传》中说厨贼吒王剑轮止停之事，及《增一阿含经》中钟声功德，敬慎遵行，苦力行践之。我每次鸣钟之始，皆祈愿诸贤圣同人道场，然后三下；将欲长打，如先致敬，愿诸恶趣，听闻此钟声，俱时得离苦。如此愿行，心志恒常敬奉而修力，或许是如此而有感应吧!”半钟又称唤钟、小钟，多以真输（黄铜）铸造，通常高约六十至八十公分，乃吊于佛堂内之一隅，因其用途系为普告法会等行事之开始，故亦称行事钟。寺院大钟之制源自印度，然钟在该地系称犍稚（ghauta），如《增一阿含经》卷二十四中说：“阿难（中略）即升讲堂，手持犍稚并作是说：我今击此如来信鼓，诸有如来弟子众者尽当普集。”此有木、石、铜制之别，雕刻极为精美，多悬于钟台。在中国，黄帝时即有工匠垂铸钟，原系祭祀、宴享的乐器，如西周有所谓的“编钟”。到佛教传人后，始成寺院中的法器。此物多为青铜制，外形朴素，常刻有铭文，且自六朝时代起多挂在钟楼。如《广弘明集》卷二十八列有大周二教钟铭（北周·天和五年武帝制）、大唐兴善寺钟铭、京都西明寺钟铭（唐·麟德二年造）等。又，苏州寒山寺之钟，因唐·张继《枫桥夜泊》诗而闻名于世。另据日僧圆仁之《人唐求法巡礼行记》卷三所载，五台山的钟楼谷乃是文殊菩萨一度示现金钟宝楼之处。朝鲜自古亦有梵钟，然其制稍异，无袈裟榉。其中，新罗·惠恭王七年（公元771年）所铸造的泰德寺钟，现今悬于庆州南门外的钟楼。日本的梵钟深受中国、朝鲜的影响。其被列为国宝的寺钟之中，有不少即来自此二国。有关鸣钟之法，依宗派、地方而异，但通常是以三鸣钟为始，以二鸣连续作终。又，鸣钟的次数以十八声为常例，亦有三十六声、一百零八声。其中，对于鸣一百零八声之原因，或谓是对应十二月、二十四气、七十二候之数。或谓可使百八烦恼清醒觉，故佛教称为“百八钟”。除此之外，不同的钟代表不同的讯号，如“殿钟”，即佛殿钟也，在《敕修百丈清规·楞严会》中说：“鸣大钟、僧堂钟、殿钟，住持至佛前烧香。”又《法器章》中说：“殿钟，住持朝暮行香时鸣七下。凡集众上殿，必与僧堂钟相应接击之，知殿主之。”可知殿钟是集合大众上殿之讯号。另有“僧堂钟”，《禅林象器笺》中说：“僧堂前钟，其制稍小，或单称堂前钟。”《敕修百文清规·请立僧首座》中记载：“堂司行者鸣僧堂钟，大众同送归寮。”又《法器章》中说：“僧堂钟，凡集众则击之。遇住持每赴众人堂时，鸣七下。斋粥下堂时、放参时、旦望巡堂吃荼下床时，各三下。住持或不赴堂，或在假则不鸣。堂前念诵时，念佛一声，轻鸣一下，末叠一下，堂司主之。”还有“人堂钟”，《禅林象器笺·呗器门》中说：“堂者，僧堂也，斋时大众人僧堂时，鸣大钟十八下，谓之人堂钟。”可见此为大众人僧堂之讯号。《永平清规·赴粥饭法》中说人堂钟也是人斋堂之讯号：“粥时，开静已后；斋时，三鼓已前，先于食位就坐。斋时，三鼓之后，鸣大钟者报斋时也。城隍先斋钟，山林先三鼓。此时若面壁打坐者，须转身正面而坐。若在堂外者，即须息务洗手令净，具威仪赴堂。次鸣板三会，大众一时人堂。”大鼓大鼓（梵名dundubhi），乐器名。打击乐器的一种，又作太鼓。即在中空的木制圆筒上张皮，以供打击的乐器。在佛教古来被作为敲打集众之用。在《有部目得迦》卷八中说：“六大都城诸苾宣等，咸悉来集，人众既多，遂失时候。佛言：应打犍稚。虽打犍稚，众闹不闻。佛言：应击大鼓。”此外，鼓也用来做为警示之用。在《大唐西域记》卷十二《瞿萨旦那国》中说：“以此大鼓，悬城东南，若有寇至，鼓先声震，河水遂流，至今利用。”中亚地区也将大鼓列为主要乐器之一，二十世纪考古学家在克孜尔（KizilPiaunhohle）窟中的佛陀降魔图壁画，即描绘一魔军身负大鼓，从后方击之迫佛的情景。我国古代亦将大鼓用于仪式、舞乐与军阵中。唐代以降，禅林普遍使用大鼓。《敕修百丈清规》卷下，有“法鼓”、“荼鼓”、“斋鼓”、“更鼓”、“浴鼓”等多种。其中，法鼓是在住持上堂、小参、普说，人室时击之。上堂时击三通，小参时击一通，普说时击五卜，人室时击三下，皆当缓击。荼鼓是在祖忌献荼汤时，长击一通，由侍司主之。斋鼓悬于库司之前，于斋时击三通。更鼓是由库司主之，早晚平击三通，其余随更次击之。浴鼓是在浴时击四通，由知浴主之。鼓的材料，初期有金（金属）、玉、木、石等种种制品。一直到现代，则多已改用木料和牛、马、猪皮等制造。用金属制造的叫“钲鼓”，用石料制造的叫“石鼓”，兽皮制成的称为“皮鼓”。近世佛寺中所用的鼓，其状多为矮桶式，大型鼓多半悬挂在鼓楼中，或大雄宝殿的檐角下。中、小型的鼓，则配以吊钟，架放在鼓架上，以备赞诵唱念之用。手鼓则于离位行进时执持敲用。磬为铜制钵形的法器，敷褥而安放于一定之台上，以桴敲击。又称作凿子或凿，于法会或课诵时，作为起止之节。《中天竺舍卫国只洹寺图经》卷下《佛衣服院》条云：“有一铜磬可受五升，磬子四边悉黄金，镂作过去佛弟子，又鼻上以紫磨金为九龙形。背上立天人像，执玉槌用击磬，闻三千世界。”由此可知，古代印度只洹精舍之一院已设有铜磬。在我国宋代以后，磬多被用于禅林中，《敕修百丈清规》卷八《法器章》中说：“磬，大殿早暮住持知事行香时，大众看诵经咒时，直殿者鸣之；唱衣时维那鸣之；行者披剃时作梵睹梨鸣之。”又，同书卷五《大众章·沙弥得度》条云：“作梵暗梨鸣大磐作梵。”现今则普及于一般寺院，各寺佛殿中均安置之，是早晚课诵、法会读经或作法时不可或缺的法器。磬有大、小之分。一般安于佛殿之大磬，口径多在一尺到二尺间。引 磬引磬为寺院中所使用的打击乐器，又称手磬。形似酒盅，直径约七厘米，形状与仰钵形坐磬相同。置于一根木柄上端，木柄长约三十五厘米，用细长铜棍敲击。《禅林象器笺·呗器门》中说：“小磬，如桃大，底有窍贯绪，连缚小竹枝为柄，以小铁桴击之。名为引磬，盖因导引众故名。”引磬之名，见于《敕修百丈清规》卷二《达磨忌》条：“行者鸣手磬，维那出班。”同书卷八《法器章》中说：“小手磬，堂司行者常随身，遇众讽鸣之，为起止之节。”在《水浒传》中亦记载以引磬领众的情形：“宋江参五台山智真长老，鸣钟击鼓，合寺众僧都披袈裟坐具到于法堂中坐下，宋江、鲁智深并众头领立于两边，引磬响处，两碗红纱灯笼引长老上升法座。”《敕修百丈清规·沙弥得度》亦记载：“引请收坐具起，鸣手磬，引剃头人人堂。”又在同书中《亡僧》中也记载僧众讽诵经咒时，以引磬领众唱念之事：“斋粥，殿堂讽经罢及放参罢，堂司行者即鸣手磬前引，首座领众至龛前，住持烧香毕，维那举大悲咒。”铜 钹钹又作铜钹、铜钹子，或铜钵子，亦称铜盘、铙钹等。用响铜所造，其形如圆盘，中央隆起如丸状，中心穿一小孔，系以布缕，两片互击而鸣奏之。在杜氏《通典》中说：“铜钹亦谓之铜盘，出西戎及南蛮，其圆数寸，隐起如浮沤，贯之以韦，相击以和乐也。南蛮国大者，圆数尺，或谓齐穆王素所造。”《文献通考》中也记载：“铜钹亦谓之铜盘，本南齐穆王素所造，其圆数寸，中间隆起如浮沤，出西戎、南蛮、扶南、高昌、疏勒之国。大者圆数尺，以韦贯之，相击以和乐。唐之燕乐、清曲，有铜钹相和和之乐，今浮屠氏清曲用之，盖出于夷音。然有正与和，其大小清浊之辨欤。”在佛教中，铜钹为伎乐供养具之一。经律中有多处记载，如《佛本行集经》卷十四中说：“一千之铜钹，一千之具萧，昼夜不绝于宫内。”描述宫中荣华的景象；而在《摩诃僧只律》卷三十三中则说与铙相同，为伎儿使用乐器之一种，也可视为娱乐用的打击乐器。在《敕修清规·法器章类》说到铜钹使用的时机：“铙钹，凡维那揖住持、两序出班上香时，藏殿祝赞转轮时，行者鸣之。遇迎引送亡时，行者披剃，大众行道，接新住持人院时，皆鸣之。”《大宋僧史略》卷下《结社法集》的项目亦说：“初集鸣铙钹，唱佛歌赞，众人念佛行道。”即说明铜钹亦运用在众人集合行事时鸣之。戒 尺戒尺为法器之一，或单称尺，即在举行归依、剃度、传戒、说法等法会时，用以警觉大众或安定法会秩序的法具。《敕修百丈清规》卷五《大众章·沙弥得度》条下中说：“设戒师座几与住持分手，几上安香烛、手炉、戒尺。”《禅林象器笺·呗器门》云：“受戒专用之，故得戒尺之称。”其中并提及戒尺的尺寸：“其戒尺在下者，长七寸六分，厚六分，阔一寸一分余，下面四边有缕面；在上者长七寸四分，厚五分余，阔一寸，上面四边有缕面。上木正中竖安木钮，钮长二寸五分，高七分，把钮击之。”戒尺系由两小木构成，一仰一俯，仰者在下，稍大。使用时，取上者拟击下者而鸣之。又，一说戒尺为界尺，然据《禅林象器笺·器物门》所载，界尺为资身细器之一，系用以画界或镇纸幅，与戒尺之用处不同。犍 稚犍稚（梵文ghanta^）为寺院报时之器具。又作犍稚、犍迟、犍地、犍抵、犍植、犍槌、犍锤。在《玄应音义》卷一中说：“犍稚，直追反，经中或作犍迟。案梵本臂吒犍稚，臂吒此云打，犍稚此云所打之木。或檀，或桐，此无正翻。以彼无钟磐故也。但椎、稚相滥，所以为误已久也。”又，据诸经律所译，或作板，或作鼓、铃、铎等，所用名称不一。关于犍稚的倡设缘起，依《五分律》卷十八所记载，在佛陀时代，有一次僧团布萨时，未能及时集合，乃至荒废坐禅行道。时，佛陀乃教示须唱言时至，并敲打犍稚，或击鼓、吹螺集合大众。犍稚本为木制，如后世所谓的“板”。在《五分律》卷十八中说：“诸比丘不知以何木作犍稚，以是白佛。佛言：除漆树毒树，余木鸣者听作。”而《大智度论》卷二中说：大迦叶尊老往须弥山顶，挝铜犍稚。依此可知，后世亦用铜制犍稚。此外，《大比丘三千威仪》卷下中说有五事须打犍稚，此五事即中说有：“一者常会时，二者旦食时，三者昼饭时，四者暮投盘时，五者一切无常。”关于其打法，《四分律·疏饰宗记》卷八中说：“创疏而轻，渐急而重，将欲了时渐细渐没，名为一通，如是至三，名曰三通。于最后通声没之次，大打三下，或二或一，以表声绝。”云 板云板是禅林中为众僧报粥饭时间所击打之器具。以其铸为云形，或于平板上镂刻云形花纹，故称为云板，又称作云板或大板。《禅林象器笺·呗器门》中说：“云章曰：板形铸作云样，故云云板。（中略）俗事考云：宋太祖以鼓多惊寝，遂易以铁磬，此更鼓之变也，或谓之钲，即今之云板也。”云板挂在斋堂前，因于粥（朝食，即早饭）、斋（昼食，即午饭）之前连打三十六响，故称长板。又以当时之众僧可取下钵盂以集合，故长板又作下钵板。日本江户时代的《洞上僧堂清规考订别录》上记载：“于粥饭已热而熄火时敲响三下，因而名为火板。因于斋粥时长打，又称长板，均针对用途而命名。”如此举出依照用途所取之名。据铭记的记述，又称打板、打饭、斋板、板钟等。云板由青铜或常所制造。形式原则上为云形，上部有悬挂用的洞孔，中央偏下有撞座，分为两面式与片面式，细部有若干差异，形式十数种。第五章 古代比丘生活器具钵钵（梵名pa^tra），比丘六物（三衣、钵、坐具、漉水囊）之一。又称钵多罗、波多罗、钵和兰等。意泽应器、应量器。即指比丘所用的食具。其种类有铁钵、瓦钵之别。持钵行乞称为“托钵”。由于比丘持钵以应受他人的饮食，故钵亦称应器。《四分律》卷九中提及钵之种类云：“钵者有六种，铁钵、苏摩国钵、乌伽罗国钵、优伽赊国钵、黑钵、赤钵。大要有二种，铁钵、泥钵。”该书卷五十二中说，禁止使用由木、石、金、银、琉璃、宝、杂宝所作成的钵，并以此简别在家和外道。《五分律》卷二十六谓不使用金银七宝、牙、铜、石、木的钵，若使用金银乃至石钵，则犯突吉罗，若使用木钵，则犯偷兰遮，若如外道之使用铜钵，则犯突吉罗。仅准许使用铁钵、瓦钵、苏摩钵。所谓泥钵、瓦钵、苏摩钵，皆是同类之物，苏摩钵是就产地而命名的。钵的颜色，应熏为黑色或赤色，即《四分律》所说的黑钵、赤钵。《摩诃僧只律》卷二十九中说瓦钵当熏成孔雀咽色，毗陵伽鸟色，或是鸽色。铁钵则作钵炉，以阿摩勒核、怯陀罗核、巨摩、竹根熏之。关于容量，《四分律》卷九举出大、中、小三种。大者三斗，小者一斗半。但是根据唐代的量法，应是一斗至五升之间。戒律中规定比丘不得储存多钵，护持钵当如护持自己眼睛一般，应当常以澡豆洗净除去垢腻。在律制上，规定钵有“体”、“色”、“量”等三法。第一：钵之“体”，材质只准使用瓦、铁两物塑铸，不得使用“金、银、铜、琉璃、摩尼、白蜡、木、石……”等物制作。第二：钵之颜色，《四分律》限用黑、赤两色，《五分律》限用孔雀咽色。除此“黑、赤、灰”三色之外，不准熏染其他颜色。第三：钵的容量，《四分律》说：“大者可受三斗、小者可受半斗、中者比量可知。”依个人食量而定。至于钵的形状：呈矮盂形，腰部凸出，钵口钵底向中心收缩，直径比腰部短。这种形状可使盛的饭菜，不易溢出，又能保温。〇钵的由来关于钵的由来，根据《太子瑞应本起经》卷下所述，佛成道后七日（一说是七十七日）未食，适有提谓、波利二商主始献面蜜，佛时知见过去诸佛皆以钵受施。四天王知佛所念，各至须颏山上，从石中得自然之钵，俱来上佛，佛乃受四钵置于左手之中，右手按其上，以神力合为一钵，令现四际。《出三藏记集》卷十五《智猛传》：“又于此国见佛钵，光色紫绀，四边灿然。”《高僧法显传·弗楼沙国》条云：“杂色而黑多，四际分明，厚可二分，甚光泽。”皆符合此说。关于其容量，《法苑珠林》卷三十载僧伽耶舍之钵：“释迦如来在世之时，所用青石之钵，其形可容三斗有余。”另据《高僧法显传》所载，可容二斗许。 ．关于其重量，《大智度论》卷二十六云：“所以不听比丘畜者以其重故。（中略）问曰：侍者罗陀弥善、迦须那刹、罗多那、伽娑婆罗、阿难等，常侍从世尊执持应器，何以不怜愍?答曰：侍者虽执持佛钵，以佛威德力故，又恭敬尊重佛故，不觉为重，又阿难身力亦大故。”钵损坏时，若五缀（五种修补方法）而不漏，则不得求新钵，经修补后再用的钵，即称五缀钵。钵置于地上时，若有转倒之虞，则当作钵支以安置之，携带时则应收入“钵囊”，或称钵袋、钵络、络囊。〇钵的故事相传佛成道后，二商主供养面酪时，四天王各奉一石钵，佛受之将钵相叠安置在左手，再以右手按下将四钵合为一钵。佛度三迦叶之时，将毒龙放人钵内。佛人灭后，其钵曾被慎重安置，受信徒供养礼拜。法显《佛国记·弗楼沙国》：“佛钵即在此国，昔月氏王大兴兵众，来伐此国欲取佛钵，既伏此国已，月氏王笃信佛法，欲持钵去，故大兴供养，供养三宝毕，乃校饰大象置钵其上，象便伏地不能得前。（中略）王知与钵缘未至，深自愧叹，即于此处起塔及僧伽蓝，并留镇守种种供养。（中略）可容二斗许，杂色而黑多，四际分明，厚可二分，甚光泽。”同书《师子国》条下说，佛钵原本在毗舍离，今在徤陀卫，经数百年移至西方月氏国，再经由于阗、屈茨、师子、汉地等国回到中天竺，后至兜率天上，弥勒菩萨见之而深加赞叹，与诸天一同以香华供养七日。其后又重返阎浮提，由海龙王持人龙宫。弥勒菩萨成道之时，钵分为四，重返原地颏那山上，弥勒成道已，四天王取之奉佛。其情形如先佛一般，即贤劫千佛共同一钵。玄奘西游之时，此国已无佛钵。《西域记》卷二《健驮逻国》条下云：“王城内东北有一故基，昔佛钵之宝台也，如来涅盘之后，钵流此国，经数百年世遵供养，流转诸国，在波刺斯。”〇钵支与钵配合使用的有所谓的“钵支”。所谓“钵支”，就是支稳钵身以防倾斜，或使易于捧持的“垫子、支架”之类。（梵文pattamalaka），又写成钵枝、钵铰、钵搐。《五分律》卷二十六中记载：“有诸比丘以钵盛食，着地而翻，佛言：‘准作铰支，用铜、铁、牙、角、瓦、石、材、木作，然漆树除外……亦准结草着于其下。”’由此可见钵支是因避免钵放在地上翻倒而作，钵支也被列为“随物”，即比丘、比丘尼所持的用品之一，又称作“杂物”。日本的“大乘比丘十八物图”列有图示，由此图示可知其边缘宽阔，为胴部朝底逐渐变细的容器形态，比钵小。〇鐼子钵的辅助器皿。在《翻译名义集》中说：“钵中之小钵，今呼为镇子。”锁子也叫做“键铬”，大小有三个，形状如钵。平时小锁装在中锁里、中锁装在大锁里，大锁装在钵里。用时取出，分盛不同的饮食。锁子的由来，根据《四分律》说：“欲分粥，不知何器分?佛言：‘若以键镕、若小钵、若次钵、若杓作分。”’《四分律》又说：“乞食比丘，得饭、干饭耖等，并着一处。佛言：‘不应尔杂着一处。若是一钵，应以物隔；若树叶皮、若键铬、若次钵、若小钵，面应手巾里。”’〇钵袋为包钵的袋子，又称钵囊。为三种袋（钵袋、药袋、杂袋）之一。《有部毗奈耶杂事》卷四中说：“时有比丘手擎钵去，在路跌倒，遂使钵堕破，因斯事阙。缘以白佛，佛言：‘比丘不应手擎其钵。，便以衣角裹钵而去，又废阙同前。佛言：‘应作钵袋盛去。，比丘手携，过招如上。佛言：‘不应手持去，应作举挂转持行。”’这是说比丘走路时以手持钵，不慎摔破，后来佛陀教其以衣角裹之，还是又摔破。最后佛陀便教其制钵袋放置。由于钵必须随身携带，但用毕后持于手中行走，非常不便，因此而制钵袋，用于行路时装钵，挂于肩上。其材料及大小并没有特别的规定，被列为尼师坛的特物（随物）之一。三 衣三衣（梵文tri^nl ci^vara^ni）依佛教戒律的规定，比丘所可拥有的三种衣服，谓之三衣。即：僧伽梨（samgha^ti）、郁多罗僧（uttara^sanga）、安陀会（梵文antarva^sa），此三衣总称为支伐罗（cYvara）。由于三衣依规定须以坏色（浊色，即袈裟色）布料制成，故又称为袈裟（kasfiya）。依佛制，初期的出家者须过质朴的僧团生活，因此在个人物品方面仅获准持有三衣一钵、座具及漉水囊，其中，尤以三衣一钵为出家者最重要的持物。《大坚固婆罗门缘起经》卷下中说：“谓一类人起正信心，修出家法……但持三衣一钵，余无所有。”戒律中并且对其形式、大小、颜色、缝制·法、穿法等皆有所规定。关于比丘常应随身携带三衣一钵之事，《摩诃僧只律》卷八中说：“出家离第一乐，而随所住处，常三衣俱，持钵乞食，譬如鸟之两翼，恒与身俱。”《四分律，行事钞》卷下之一亦说三衣是贤圣沙门的标志，钵为出家者的用具，非俗人可用，应执持三衣瓦钵，即是少欲少事。或略称衣钵。至后世，比丘临人灭时，常将此衣钵传与门人，作为传法的信物。也因此，才有称呼主要弟子为“衣钵传人”的称谓。兹介绍三衣如后：1，僧伽梨：即大衣、重衣、杂碎衣、人聚落衣、高胜衣，为上街托钵或奉召人王宫时所穿之衣，由九至二十五条布片缝制而成，又称九条衣。据说有一次，释尊觉得天气很冷，担心比丘的衣物不够保暖，因此有大衣的制定。如人所知，大衣是由九块布缝成的，因此准于以上二衣，也称为九条。2．郁多罗僧：是专为掩盖上半身而披的，规定可用七块布缝成，因此准于上述，也称为七条，即上衣、中价衣、入众衣，为礼拜、听讲、布萨时所穿着之衣，由七条布片缝制而成，故又称七条衣。3．安陀会：即内衣、中宿衣、中衣、作务衣、五条衣，为做日常劳务时或就寝时所穿着。规定用五块布缝成，掩盖腰部以下。由于它的做法，后来也称为五条，这种用语传到今日的日本佛教间。而比丘尼除此三衣外，另加僧只支（梵文samkaksika^）及厥修罗（kusu^la），合称比丘尼五衣。僧只支，即覆肩衣，穿在三衣里面，里覆左肩与两腋之衣。厥修罗，即下裙，覆于腰部之衣。关于三衣的制订缘由，颇有异说。依《十诵律》所载，瓶沙王请佛制僧衣，以别于外道衣；佛到南山游化，见良田畦畔齐整，遂命阿难根据田相裁制深摩根衣。依《四分律》所载，佛镒于比丘众渡恺河时现杂乱相，遂制三衣之数。《有部毗奈耶》卷三十九则载，六群比丘穿着白色衣，受到居士讥嫌，故佛制比丘须着三种坏色衣。三衣之色相，以青、黄、赤、白、黑五正色及绯、红、紫、绿、碧五间色为非法，应破坏之，染成茜、泥、木兰三如法色。三衣之重数亦有制限，如系新衣，则大衣二重、余二衣一重；若属故衣，则大衣四重、余二衣二重；若新故两者并用，则大衣新一重、故二重。〇衣囊衣囊（梵ci^vara-brsika^），古代印度僧人收拾僧装（三衣）的囊袋。又作衣袋、盛衣、打包、三衣袋、袈裟袋。在佛制中，为教导僧众远离自他的执着，令以弊衣作成三衣，并令彼等善加维护，勿使破损。如《十诵律》所载，须护三衣如护自身皮肤，护钵如护眼目。着大衣时不可从事挑石、铲土、除草、洒扫等工作。三衣不用时，应收人衣囊。衣囊的制作，《根本萨婆多部律摄》卷五中说：“三衣袋法，长三肘，广一肘半。长牒两重缝之为袋，两头缝合，当中开口。长内其衣，搭在肩上，口安钩带，勿令虫人。”《五分律》卷二十一中也说，囊长，前至脐，后至腰，以粗物制。澡 豆澡豆为比丘随身十八物之一，又称豆屑。是指洗涤身体、衣服等污秽所用之豆粉。在《五分律》卷二十六中说：“有诸比丘浴时，出外以背揩壁树木，还入水灌伤破其身。佛言：不应尔。听用蒲桃皮、摩楼皮、澡豆等诸去垢物。”这是说佛陀在世时，有比丘洗澡以水无法完全洗净身体，便以背与树皮摩擦去垢而受伤，佛陀便教其用澡豆去垢。《有部毗奈耶杂事》卷十中说：“诸比丘刍以汤洗时，皮肤无色，佛言：以膏油摩。彼便多涂腻污衣服。佛言：以澡豆揩之。”依《十诵律》卷三十八所记载，澡豆是由大豆、小豆、摩沙豆、豌豆、迦提婆罗草、梨频陀子等磨粉而成。另据同书卷三十九也记载：“佛在舍卫国，有人施比丘尼僧木桶。诸比丘尼不受，不知何所用，是事白佛。佛言：应取用盛澡豆。”可知澡豆当贮放于木桶中。头巾（僧帽）指比丘所用之帽子。又称头袖、僧帽、禅巾、菩萨巾。根据《四分律》卷四十记载，佛陀听许比丘天寒头部寒冷头痛时，以毳或劫贝作裹头。除此之外，禁止比丘裹头。《大比丘三千威仪》卷上中说：“不得着帽为佛作礼。”又说，人室礼师之际，应当脱帽等礼节。相传我国于南朝萧齐时代，宝志始冠布帽，后世遂称志公帽，而广用于禅林。据《景德传灯录》卷十七《山光仁》条之记载，头巾的大小约长一尺五寸。又，《释氏要览》卷于《送终篇·头巾》记载，头巾全长五尺三寸，前面长二尺八寸，背后长二尺五寸。在日本佛教界，自古就使用头巾，相传桓武天皇曾赠缥帽给台密的最澄大师，故冠帽之习始自天台，其后广行于真言、净土诸宗之间。手 巾手巾（梵文sna^tra-s/a^taka），比丘所常用的十八物之一。又称拭手巾、净巾，即拭手及脸的布巾。《善见律毗婆娑》卷十四中说：“手巾畜二。”《大比丘三千威仪》卷下说明手巾的用处：“当用手巾有五事。一者，当拭上下头；二者，当用一头拭手，以一头拭面目；三者，不得持拭鼻；四者，以用拭腻污当即浣之；五者，不得拭身体，若澡浴各当自有巾。若着僧伽梨时，持手巾有五事。一者，不得使巾头垂见，二者，不得持白巾，三者，当败色令黑，四者，不得拭面，五者，饭当用覆膝上，饭已当下去。”在中国，手巾自古即被使用，后禅林备之于僧堂、浴室、后架等供大众使用。如《敕修百丈清规》卷六中《大众章·大坐参》条中说：“圣僧侍者，牵堂内手巾辘轳，惊酣眠者。”又，卷四《两序章·知浴》条中说：“铺设浴室，挂手巾，出面盆、拖鞋、脚布。”此外，《毗尼母经》卷八提出净体巾、净面巾、净眼巾之别。《四分律·行事钞》卷下之一列举拭身巾、拭手巾及拭面巾三种。齿木（杨枝）齿木（梵文danta—kastha），指用来磨齿刮舌以除去口中污物之木片。为印度僧团之日常用品，大乘比丘随身的十八物之一。梵语音译惮哆家瑟沱、禅多扼瑟插，又作杨枝。关于齿木的由来，《五分律》卷二十六中记载：“有诸比丘不嚼杨枝，口臭食不消。有诸比丘与上座共语