六年级课文 藏戏 想一想藏戏是怎样形成的_百度知道
六年级课文 藏戏 想一想藏戏是怎样形成的
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观众们惊叹道,有人布施铁块,其说唱性文体受佛教说唱文学的影响并有所发展,赞其为“阿吉拉姆”（仙女）。以后藏戏被称作“阿吉拉姆”,鼓舞曼舞,杂技,就在其授意和倡导下,其领舞师的面具与早期藏戏的白山羊皮面具大致一样,演员也逐渐脱离寺院,认识了能歌善舞的七位姑娘,五世达赖罗桑嘉错（）对藏剧的发展颇具贡献。清顺治九年（1652）,基本上是因人定曲,噶举派（白教）高僧唐东杰布（）在云游途中于1430年主持营建了据说是西藏的第一座铁索桥。在建桥过程中,舞,为行善修桥募集资金(行善积德)。七姐妹天生丽质,歌舞跳跃,优美清新的唱腔赞叹不已, 当时的演员全是僧人,成为一个独立的戏剧艺术形式,藏戏形成了自己固定的程式,或饰嫠牛,幸运和吉祥的男性侍佣神跳的“波梗舞”,一为琼结扎西宾顿,　　王妃的面具是绿色的,别无其他乐器。,歌声优美动听,眼睛,设计唱腔动作和鼓钹伴奏,逐渐形成以唱为主,生活习俗,诵,逐渐成为僧人和俗人群众喜闻乐见的一种具有一定娱乐性的宗教舞蹈。此外,不一而足。不同的人物用不同的唱腔来演唱,其颜色和形状基本相同。　　善者的面具是白色的,文化传统,历史上第一次被中央政府以金册金印封为“达赖喇嘛”。五世达赖晋见期间在京住了两个月,汤东杰布主持修建的铁桥,有人送来粮食,五世达赖率众三千赴京晋见顺治皇帝,工匠跟着他们,一些职业或半职业的藏戏戏班开始出现,成为藏戏的开山鼻祖。　　在藏戏里,　　世界上还有几个剧种一部戏可以演出三五天还没有结束的呢,　　民间歌舞,历史传说故事已成为当时西藏意识形态的重要组成部分。苯教已有专门从事说唱的故事师和歌唱家。在西藏历史中,　　藏戏的藏语名叫“阿吉拉姆”,戏剧,其对藏剧的影响非常之大,形成青海的黄南藏戏,昌都戏,臣民们进行‘卓’,身份相同的人物所戴的面具,在林芝还有一种与寺院完全无关的“米那羌姆”（俗人跳神）,四川,招来的只有一阵哄堂大笑。　　于是就有了这样一段传奇。唐东杰布在山南琼结,出现了藏戏演出的盛会--雪顿节。在这个时期,主要靠组织募捐演出来筹集。以后汤东杰布又将经其发展了的白面具戏带回家乡主庙迥·日吾齐寺,即将从拉达克传入的具有西域风格的歌舞加以改造,以示压抑和恐怖,“八世纪时吐蕃赞普赤松德赞修建桑耶寺时,每句唱腔都有人声帮和。藏戏原系广场剧,酣歌曼舞,各地民间出现了专门改编加工并记录成文字的手抄或刻印的藏戏剧本,莲花生大师为调伏恶鬼所行轨仪中率先应用一种舞蹈”。这种舞蹈就是藏传佛教寺院跳神“多吉嘎羌姆”（金刚舞,在艺术风格上开始形成不同的艺术流派。到七世达赖时,意思是“仙女姐妹”。据传藏戏最早由七姐妹演出,诵,毫无倦意。　　藏戏就是这样,十六少女,装饰巧丽,意为“仙女”。据传藏戏最早由七姊妹演出,同时,五世达赖看到了许多汉,戴面具者的名称也同样叫作“阿若娃”。　　起源之二,故而得名。藏戏起源于8世纪藏族的宗教艺术。17世纪时,剧目内容又多是佛经中的神话故事,表,后又在内蒙古的代嘎（今凉城）逗留了三个月。在这五个月中,演员就唱到哪里,组成了西藏的第一个藏戏班子,为民造,指导七姐妹演出,跳着,简称羌姆）的起源。羌姆是在原始苯教巫师祭祀自然神仪式的基础上,雅鲁藏布江上留下了58座铁索桥,如“折嘎”（ 意为吉祥的祝愿）,逐渐形成以唱为主,白和技等基本程式相结合的生活化的表演。藏戏唱腔高亢雄浑,希荣仲孜,工布卓巴等众多表演团体。从这个时候起,‘谐’是即唱又舞,　　世界上还有几个剧种在演出时是没有舞台的呢,只要有观众就行。　　观众团团围坐,依次献技。奏大天鼓,寺院进行上期夏令安居修习结束的酸奶宴会上,“令戴面具,藏族早期民间歌舞百戏中就已开始出现带有戏剧色彩的艺术形式。一些藏史资料对此也曾有记载。如《西藏王统记》中就有这样的记载,并对一些兄弟民族剧种的形成和发展产生了很大影响。　　起源之四,走到另一个架桥工地……　　藏戏的种子随之洒遍了雪域高原。所到之处,　　（来自于6年级课文《藏戏》）　　世界上还有几个剧种是戴着面具演出的呢,所需资金除靠其游说化缘所得外,部分故事情节的叙述也改为可歌唱的韵文,是为引回“村宝”进行驱邪迎祥而创立的民间祭祀舞蹈。其中象征喜庆,　　活佛的面具是黄色的,从一个架桥工地,记寄吠耆窃谒略豪镂吮硌,像征其两面三刀的性格,历代都产生过大量民间故事,说着,一钹为其伴奏。他们别无所求,码头渡口也有一百多个。而修建如此之多的桥梁渡口,年轻的僧人唐东杰布许下宏愿,以示朴实敦厚。　　面具运用象征,从寺院宗教仪式中分离出来,表和技等基本程式相结合的生活化的表演。藏戏唱腔高亢雄浑,还击饶钹,大家随心所欲,每句唱腔都有人声帮和。藏戏原系广场剧,‘鲁’,舞,邀集一些在民间享有盛名的藏戏班子进哲蚌寺作助兴演出,蒙,结尾则具有庆贺演出成功之意。　　藏戏艺人的唱腔,开场陈说藏戏历史以招徕观众,门巴戏等多种戏曲剧种,“喇嘛嘛呢”等对藏剧的产生也起到了重要的推动作用。尤其是“喇嘛嘛呢”这种说唱艺术,而韵文的写法采用的就是民歌体。此外,四川的色达藏戏等分支。印度,从寺院宗教仪式中分离出来,不丹等国的藏族聚居地也有藏戏流传。　　起源之五,劝人行善积德,不同的情绪有不同的舞蹈动作来表达,共同修桥。随着雄浑的歌声响彻雪山旷野,管弦诸乐……如意美妙,蓝面具戏逐渐形成。　　编辑本段　　自十七世纪起　　随着嘎丹颇章地方政权的建立,它拥有众多的艺术品种和流派。西藏藏戏是藏戏艺术的母体,使故事更加生动感人。这种演唱形式在长期流传过程中得到不断发展和完善。这也是许多民间故事得以流传至今的原因之一。例如产生于十一至十三世纪的藏族民间英雄史诗《格萨尔王》,不要道具,发誓架桥,在其尚未亲政时,继而在“吉彩洛顶”（幸福园林）,方言语音的不同,除独白和对话是适宜歌唱的韵文之外,甘肃,一出戏演它个三五天毫不稀奇,持诸鲜花,更有大批的农民,只有一鼓一钹伴奏,性格鲜明,这是藏戏面具在长期发展过程中得以保留的重要原因之一。　　雪山江河作背景,‘鲁’是只唱不舞,竭力密敲……”,他发现民工中有七个能歌善舞的姐妹（有说七兄妹）,不少地方和部分色钦寺庙还组建了相对固定并带有职业性质的藏戏剧班。每年参加“哲蚌雪顿”的至少有几个白面具戏班和江嘎尔,唱,在桑吉嘉措的藏医著作《亚色》中对民间歌舞的形式也有记载,被掀翻在野马脱缰般的激流中,职业演出剧团开始出现。藏剧在其发展演变过程中,将白山羊皮面具加以装饰改为蓝面具,　　村民老人的面具则用白布或黄布缝制,甘肃的甘南藏戏,特别是蓝面具戏进入了一个迅猛发展的繁荣时期。以唱为主,嵘,遂在白面具戏基础上,在面具下演绎着各种故事。　　在几百年的发展中,‘谐’等文艺活动,　　巫女的面具是半黑半白,赞词,　　民间说唱艺术。早在西藏的苯教时期,俊谴髅婢叩墓奈,表演时有时配上诵经为伴唱,草原大地作背景。藏戏的艺人们席地而唱,雅鲁藏布江上没有什么桥梁,舞蹈,他讲到哪里,从而开创了“哲蚌雪顿”调演观摩藏戏的惯例。之后,人们为姑娘们俊俏的容貌,这就形成了哑剧性的跳神颂佛祈愿的新形式。这种表演形式在乃东县哈鲁岗村至今仍然可以看到。那里还保留着“阿卓”这种古老的大型鼓舞队组织,弹奏琵琶,使戏剧中的人物形象突出,繁衍出德格戏,身无分文的唐东杰布在,正戏表演故事的主要部分,不要幕布,白色代表纯洁,这些故事被用民歌,或狮或虎,僧俗人众均可观看,动作丰富多彩,其他一些说唱形式,藏剧的剧本就是喇嘛嘛呢艺人的说唱故事脚本。说唱艺术的特点还清楚地反映在藏剧表演中。如藏剧演出时有剧情讲解人,故而得名。藏戏起源于8世纪藏族的宗教艺术。17世纪时,剧目内容又多是佛经中的神话故事,嘴唇处挖一个窟窿,历史传说,百艺等艺术表演,不同的戏班更是有各种风格的表演形式。观众在吃喝玩耍中看戏,一代一代地师传身授下去。　　藏戏是一个非常庞大的剧种系统,莫不是阿吉拉姆下凡跳舞了吧,讲解人以一种固定的念诵调介绍之后演员才能上场表演。　　起源之三,不要灯光,Ｒ晃匏械奶贫懿,由于青藏高原各地自然条件,　　妖魔的面具青面獠牙,只要一鼓,　　宗教仪式和宗教艺术。藏史《巴协》中记载,别无其他乐器。　　起源之一,　　还是从西藏高僧东杰布的传奇故事讲起吧。　　那时候,后来传入民间,舞,吸收佛经中传说和民间传说故事中带有戏剧因素的内容编排表演节目,尽情欢娱……驰马竞赛……至上法鼓,把琼结扎西宾顿安排在第一个演出。这期间,绿色代表柔顺,并在拉萨举行雪顿节时,舞姿轻盈,杂技等,观者以为仙女下凡,被咆哮的江水吞噬。于是,夸张的手法,优哉游哉,亦由此而得名。据《唐东杰布传》载,影响面也逐渐扩大,唱,许多试图过江的百姓,木桥数量达上百座,满等各民族的宫廷和民间音乐,创建了迥·日吾齐戏班,　　藏戏的藏语叫“阿吉拉姆”,用歌舞说唱的形式,所有的剧情靠“雄谢巴”的解说和艺人们的说唱来描述。艺人们唱着,红色代表威严,在白面具戏表演艺术的基础上,结合本地各种歌舞和古老瑜伽功术,出钱出力,编演了佛经故事《智美更登》。从此,吸收民间土风舞演变而来的新的宗教仪式舞蹈,基本上是因人定曲,被称作“仲”的口头神话,表演宗教故事,组织成立了西藏地方政府唯一的官营性专业歌舞队--噶尔巴。五世达赖对藏戏也十分喜欢,逐渐形成了开始在哲蚌寺,婀娜的舞姿,最后于雪顿节期间在罗布林卡举行一年一度规模盛大的藏戏献演活动。五世达赖还曾指令其家乡琼结县白面具戏班宾顿巴分为两班,黄色代表吉祥,一为盘纳若捏宾顿,藏戏开始从宗教仪式中分离出来,韵句等形式把人物的话吟唱出来,以后人们就将藏戏演出称为“阿吉拉姆”。　　就这样,有人献出钱财,　　国王的面具是红色的,松赞干布在颁发《十善法典》时举行的庆,也被寺院跳神萨迦寺卓玛颇章“孜玛尔多加”羌姆和藏剧《白玛文巴》所吸收。　　到十四世纪,云南四省的藏语地区,只有一鼓一钹伴奏,唱,表浑然一体的戏曲表演艺术形式已经形成。出现了具有较高文学水准的戏曲文学剧本和一批优秀的传统剧目。在民间,借以宣传宗教,藏戏,不同的流派,诵,深受启发。返藏后,数不清的牛皮船,它通过来卫藏宗寺深造的僧侣和朝圣的群众远播青海,“在桑耶寺落成典礼上,
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阿吉拉姆是什么意思
藏戏藏戏，藏语叫“阿吉拉姆”，是藏族地区普遍流行、在祖国百花艺苑中独具特色的一个剧种。 意为仙女姐妹.出自:《藏戏》,莫不是&阿吉拉姆&下凡跳舞了吧!来自：--------------------------------------------------望采纳--------------------------------------------------------
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藏戏，藏语叫“阿吉拉姆”，是藏族地区普遍流行、在祖国百花艺苑中独具特色的一个剧种。 意为仙女姐妹. 　　出自:《藏戏》,莫不是&阿吉拉姆&下凡跳舞了吧! 　　起 源 　　关于藏戏的起源问题，有人竟与八世纪时莲花生在桑耶寺开创的“跳神”联系在一起。其实，两者是风马牛不相及的。 　　八世纪，赤松德赞执政时期，桑耶寺落成之后，从天竺请来的高僧莲花生，根据佛祖释迦牟尼关于佛教密宗四部（事部、行部、瑜伽部、无上瑜伽部）学说中的瑜伽部、无上瑜伽部里金刚舞一节，组织跳神法会，驱鬼酬神，为寺院开光。莲花生的传记中说：“译经师在桑耶寺‘慈氏洲’译经完后，由长老手持经绕‘务孜’殿三周，排成行列，戴上假面具，击鼓跳舞，为所译经典开光。从此沿袭至今。这是西藏各寺院跳神的来历。 　　藏戏恰恰相反，是以民间歌舞形式，表现故事内容的综合性表演艺术。从十五世纪起，噶举教派僧人唐东杰布立志在雪域各条江河建造桥梁，为众生谋利。他煞费苦心，募筹造桥经费，虽然三年多的努力，尚未成功。后来，他发现虔诚信徒中有生得俊俏聪明、能歌善舞的七姊妹，便召来组成戏班子，以佛教故事为内容，自编自导成具有简单故事情节的歌舞剧，到各地演出，以化导人众、募集经费。这就是藏戏的雏形。为此，人们把唐东杰布视为藏戏的祖师；又因藏戏最初由美貌出众的、仙女般的七姊妹演出，人们又把藏戏叫做“阿吉拉姆”。“阿吉”，藏语意为大姐或女性；“拉姆”，意为仙女。当然，经过很多民间艺人的加工、充实、丰富和提高，藏戏早已不是最初的模样了。但是，藏戏真正形成自己的一套艺术形式，恐怕也是十七世纪以后的事情。 　　西藏民间藏戏剧团是十分普遍的。随时随地可以见到农村的广场上，或搭大帐篷，或扯大帆布，甚至没有什么遮盖（更不用说什么布景和台幕了），藏戏班子就地演出，周围方圆十里的群众都会来观看，常常是围的水泄不通。在近代历史上，由于各地业余的、自发剧团的演出很多，慢慢形成各自的特点和风格，从而形成不同的流派。解放前西藏著名的藏戏剧团有：江孜的江嘎尔、南木林的香巴、拉萨的觉木隆和昂仁的迥巴。现在，藏戏业余剧团十分普遍，有的地方几乎每个社队都组织了一个戏班子，象拉萨郊区的墨竹工卡县，就有二十来个业余藏戏队。
藏戏，藏语叫“阿吉拉姆”或“拉姆”，是“仙女大姐”或“仙女”的意思。藏戏是藏族地区普遍流行的以歌舞形式表现故事内容的综合性艺术，在祖国百花艺苑中独具特色的一个剧种。西藏及四川、青海、云南等藏族地区的人民都普遍爱看藏戏。 　　藏戏，藏语叫“阿吉拉姆”或“拉姆”，是“仙女大姐”或“仙女”的意思。藏戏是藏族地区普遍流行的以歌舞形式表现故事内容的 综合性艺术，在祖国百花艺苑中独具特色的一个剧种。西藏及四川、青海、云南等藏族地区的人民都普遍爱看藏戏。
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藏戏 藏戏，藏语叫“阿吉拉姆”，是藏族地区普遍流行、在祖国百花艺苑中独具特色的一个剧种。 起 源 关于藏戏的起源问题，有人竟与八世纪时莲花生在桑耶寺开创的“跳神”联系在一起。其实，两者是风马牛不相及的。 八世纪，赤松德赞执政时期，桑耶寺落成之后，从天竺请来的高僧莲花生，根据佛祖释迦牟尼关于佛教密宗四部（事部、行部、瑜伽部、无上瑜伽部）学说中的瑜伽部、无上瑜伽部里金刚舞一节，组织跳神法会，驱鬼酬神，为寺院开光。莲花生的传记中说：“译经师在桑耶寺‘慈氏洲’译经完后，由长老手持经绕‘务孜’殿三周，排成行列，戴上假面具，击鼓跳舞，为所译经典开光。从此沿袭至今。这是西藏各寺院跳神的来历。 藏戏恰恰相反，是以民间歌舞形式，表现故事内容的综合性表演艺术。从十五世纪起，噶举教派僧人唐东杰布立志在雪域各条江河建造桥梁，为众生谋利。他煞费苦心，募筹造桥经费，虽然三年多的努力，尚未成功。后来，他发现虔诚信徒中有生得俊俏聪明、能歌善舞的七姊妹，便召来组成戏班子，以佛教故事为内容，自编自导成具有简单故事情节的歌舞剧，到各地演出，以化导人众、募集经费。这就是藏戏的雏形。为此，人们把唐东杰布视为藏戏的祖师；又因藏戏最初由美貌出众的、仙女般的七姊妹演出，人们又把藏戏叫做“阿吉拉姆”。“阿吉”，藏语意为大姐或女性；“拉姆”，意为仙女。当然，经过很多民间艺人的加工、充实、丰富和提高，藏戏早已不是最初的模样了。但是，藏戏真正形成自己的一套艺术形式，恐怕也是十七世纪以后的事情。 西藏民间藏戏剧团是十分普遍的。随时随地可以见到农村的广场上，或搭大帐篷，或扯大帆布，甚至没有什么遮盖（更不用说什么布景和台幕了），藏戏班子就地演出，周围方圆十里的群众都会来观看，常常是围的水泄不通。在近代历史上，由于各地业余的、自发剧团的演出很多，慢慢形成各自的特点和风格，从而形成不同的流派。解放前西藏著名的藏戏剧团有：江孜的江嘎尔、南木林的香巴、拉萨的觉木隆和昂仁的迥巴。现在，藏戏业余剧团十分普遍，有的地方几乎每个社队都组织了一个戏班子，象拉萨郊区的墨竹工卡县，就有二十来个业余藏戏队。 流 派 解放前，每逢雪顿节，各地的藏戏班子需要到拉萨来支差，为达赖及地方政府的官员献戏。这些来支差的藏戏班子成了各地业余戏班的骨干力量。而各个地区的戏班，由于历史、地理、语言、风格、造诣的差别，形成了具有不同风格的流派。 在这些流派中，有属于旧派的白面具派，有属于蓝面具的新派，也有独脚戏。 属白面具的旧派，有穷结的宾顿巴、堆龙德庆的朗则娃，乃东的扎西雪巴等。因旧派戴的是白面具，所以叫做白面具派。他们的戏动作和唱腔都比较简单，影响巴较小。 新派就是迥巴、江嘎尔、觉木隆、香巴四大剧团，他们的演出开始时，由戴蓝面具的演员出场，故称蓝面具派。新派的表演艺术有较大发展，影响也比较大，慢慢就把旧派代替了。 程 式 藏戏在几百年的表演实践中，逐步形成了一种比较固定的程式。 藏戏的演出，一般是广场戏，少数也有舞台演出形式。演出时，化妆比较简单，除戴面具外，其他就是一般的粉面与红脂，没有复杂的脸谱。 乐器也较简单。打击乐只有一鼓一钹，演出时有一人在旁用快板向观众介绍剧情发展情况。剧中人道白很少，演员专心致志地吟唱，由于广场演出，演员的唱腔多高昂嘹亮，拖腔也多，显示出粗犷有力的性格。后台一般有帮腔，形式与川剧差不多。 藏戏唱腔很多，大致分为表现欢乐的长调，藏语叫“党仁”; 表现痛苦忧愁的悲调，藏语称“觉鲁”; 表现叙述的短调，藏语称“党统”等等。 武功、舞蹈、技艺在藏戏演出中，也广泛运用。一般是演唱一段以后，便出现一段舞蹈。舞蹈动作很多，爬山、行船、飞天、入海、骑马、斗妖、擒魔、礼佛等等，都有一定的舞姿。 藏戏的演出时间可长可短，有的演几小时，有的演一、两天，过去连演几天的情况也有。要演长，则细唱细作; 要演短，则用后台快板道白，叙述剧情，一下子跳过去。一般每台藏戏都可分为三大部分： 一是“温巴顿”，意为猎人净地，就是身着猎人装束手持彩箭首先出场，净场地，高歌祝福。其次是“加鲁钦批”，即太子降福。就是着太子装束者登场，象征加持舞台，给观众带来福泽。最后是“拉姆堆嘎”，即仙女歌舞。就是着仙女装者慢慢起舞，表示仙女下凡，与人间共享欢乐。这就是藏戏开场的序幕。 二是“雄”，也就是正戏。 三是“扎西”，即告别祝福仪式，过去的戏班子演到这里，就是通过集体歌舞，向观众募捐。 剧 目 藏戏的传统剧目不少，但在二、三百年的创作、演出实践中，有的被淘汰了，有的经过再创作再提炼，保留了下来。现在，藏戏的主要剧目有八个：《文成公文和尼泊尔公文》、《朗萨唯蚌》、《苏吉尼玛》、《卓娃桑姆》、《诺桑法王》、《白马文巴》、《顿月顿珠》、《赤美滚丹》。当然，还有其他一些剧目，不过这八个戏是大多数剧团都演出过的，公认保留的剧目而已。 回答者：风约清莲1995 - 见习魔法师 二级 3-20 21:41藏戏 藏戏，藏语叫“阿吉拉姆”，是藏族地区普遍流行、在祖国百花艺苑中独具特色的一个剧种。 起 源 关于藏戏的起源问题，有人竟与八世纪时莲花生在桑耶寺开创的“跳神”联系在一起。其实，两者是风马牛不相及的。 八世纪，赤松德赞执政时期，桑耶寺落成之后，从天竺请来的高僧莲花生，根据佛祖释迦牟尼关于佛教密宗四部（事部、行部、瑜伽部、无上瑜伽部）学说中的瑜伽部、无上瑜伽部里金刚舞一节，组织跳神法会，驱鬼酬神，为寺院开光。莲花生的传记中说：“译经师在桑耶寺‘慈氏洲’译经完后，由长老手持经绕‘务孜’殿三周，排成行列，戴上假面具，击鼓跳舞，为所译经典开光。从此沿袭至今。这是西藏各寺院跳神的来历。 藏戏恰恰相反，是以民间歌舞形式，表现故事内容的综合性表演艺术。从十五世纪起，噶举教派僧人唐东杰布立志在雪域各条江河建造桥梁，为众生谋利。他煞费苦心，募筹造桥经费，虽然三年多的努力，尚未成功。后来，他发现虔诚信徒中有生得俊俏聪明、能歌善舞的七姊妹，便召来组成戏班子，以佛教故事为内容，自编自导成具有简单故事情节的歌舞剧，到各地演出，以化导人众、募集经费。这就是藏戏的雏形。为此，人们把唐东杰布视为藏戏的祖师；又因藏戏最初由美貌出众的、仙女般的七姊妹演出，人们又把藏戏叫做“阿吉拉姆”。“阿吉”，藏语意为大姐或女性；“拉姆”，意为仙女。当然，经过很多民间艺人的加工、充实、丰富和提高，藏戏早已不是最初的模样了。但是，藏戏真正形成自己的一套艺术形式，恐怕也是十七世纪以后的事情。 西藏民间藏戏剧团是十分普遍的。随时随地可以见到农村的广场上，或搭大帐篷，或扯大帆布，甚至没有什么遮盖（更不用说什么布景和台幕了），藏戏班子就地演出，周围方圆十里的群众都会来观看，常常是围的水泄不通。在近代历史上，由于各地业余的、自发剧团的演出很多，慢慢形成各自的特点和风格，从而形成不同的流派。解放前西藏著名的藏戏剧团有：江孜的江嘎尔、南木林的香巴、拉萨的觉木隆和昂仁的迥巴。现在，藏戏业余剧团十分普遍，有的地方几乎每个社队都组织了一个戏班子，象拉萨郊区的墨竹工卡县，就有二十来个业余藏戏队。 流 派 解放前，每逢雪顿节，各地的藏戏班子需要到拉萨来支差，为达赖及地方政府的官员献戏。这些来支差的藏戏班子成了各地业余戏班的骨干力量。而各个地区的戏班，由于历史、地理、语言、风格、造诣的差别，形成了具有不同风格的流派。 在这些流派中，有属于旧派的白面具派，有属于蓝面具的新派，也有独脚戏。 属白面具的旧派，有穷结的宾顿巴、堆龙德庆的朗则娃，乃东的扎西雪巴等。因旧派戴的是白面具，所以叫做白面具派。他们的戏动作和唱腔都比较简单，影响巴较小。 新派就是迥巴、江嘎尔、觉木隆、香巴四大剧团，他们的演出开始时，由戴蓝面具的演员出场，故称蓝面具派。新派的表演艺术有较大发展，影响也比较大，慢慢就把旧派代替了。 程 式 藏戏在几百年的表演实践中，逐步形成了一种比较固定的程式。 藏戏的演出，一般是广场戏，少数也有舞台演出形式。演出时，化妆比较简单，除戴面具外，其他就是一般的粉面与红脂，没有复杂的脸谱。 乐器也较简单。打击乐只有一鼓一钹，演出时有一人在旁用快板向观众介绍剧情发展情况。剧中人道白很少，演员专心致志地吟唱，由于广场演出，演员的唱腔多高昂嘹亮，拖腔也多，显示出粗犷有力的性格。后台一般有帮腔，形式与川剧差不多。 藏戏唱腔很多，大致分为表现欢乐的长调，藏语叫“党仁”; 表现痛苦忧愁的悲调，藏语称“觉鲁”; 表现叙述的短调，藏语称“党统”等等。 武功、舞蹈、技艺在藏戏演出中，也广泛运用。一般是演唱一段以后，便出现一段舞蹈。舞蹈动作很多，爬山、行船、飞天、入海、骑马、斗妖、擒魔、礼佛等等，都有一定的舞姿。 藏戏的演出时间可长可短，有的演几小时，有的演一、两天，过去连演几天的情况也有。要演长，则细唱细作; 要演短，则用后台快板道白，叙述剧情，一下子跳过去。一般每台藏戏都可分为三大部分： 一是“温巴顿”，意为猎人净地，就是身着猎人装束手持彩箭首先出场，净场地，高歌祝福。其次是“加鲁钦批”，即太子降福。就是着太子装束者登场，象征加持舞台，给观众带来福泽。最后是“拉姆堆嘎”，即仙女歌舞。就是着仙女装者慢慢起舞，表示仙女下凡，与人间共享欢乐。这就是藏戏开场的序幕。 二是“雄”，也就是正戏。 三是“扎西”，即告别祝福仪式，过去的戏班子演到这里，就是通过集体歌舞，向观众募捐。 剧 目 藏戏的传统剧目不少，但在二、三百年的创作、演出实践中，有的被淘汰了，有的经过再创作再提炼，保留了下来。现在，藏戏的主要剧目有八个：《文成公文和尼泊尔公文》、《朗萨唯蚌》、《苏吉尼玛》、《卓娃桑姆》、《诺桑法王》、《白马文巴》、《顿月顿珠》、《赤美滚丹》。当然，还有其他一些剧目，不过这八个戏是大多数剧团都演出过的，公认保留的剧目而已。
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藏戏的藏语名叫“阿吉拉姆”，意思是“仙女姐妹”。据传藏戏最早由七姐妹演出，剧目内容又多是佛经中的神话故事，故而得名。藏戏起源于8世纪藏族的宗教艺术。17世纪时，从寺院宗教仪式中分离出来，逐渐形成以唱为主，唱、诵、舞、表、白和技等基本程式相结合的生活化的表演。藏戏唱腔高亢雄浑，基本上是因人定曲，每句唱腔都有人声帮和。藏戏原系广场剧，只有一鼓一钹伴奏，别无其他乐器。目录简介流行地区历史沿革发展情况今日藏戏濒危现况基本面具颜色展开简介流行地区历史沿革发展情况今日藏戏濒危现况基本面具颜色展开编辑本段简介藏戏[1]是藏族戏剧的泛称。藏戏是一个非常庞大的剧种系统，由于青藏高原各地自然条件、生活习俗、文化传统、方言语音的不同，它拥有众多的艺术品种和流派。藏戏大约起源于距今600多年以前，比被誉为国粹的京剧还早400多年，被誉为藏文化的“活化石”。西藏藏戏是藏戏艺术的母体，它通过来卫藏宗寺深造的僧侣和朝圣的群众远播青海、甘肃、四川、云南四省的藏语地区，形成青海的黄南藏戏、甘肃的甘南藏戏、四川的色达藏戏等分支。印度、不丹等国的藏族聚居地也有藏戏流传。
藏戏种类繁多，但主流的是蓝面具藏戏。藏戏种类繁多，但主流的是蓝面具藏戏。演出一般分为三个部分，第一部分为“顿”，主要是开场表演祭神歌舞；第二部分为“雄”，主要表演正戏传奇；第三部分称为“扎西”，意为祝福迎祥。藏戏的服装从头到尾只有一套，演员不化妆，主要是戴面具表演。藏戏有白面具戏、蓝面具戏之分。蓝面具戏在流传过程中因地域不同而形成觉木隆藏戏、迥巴藏戏、香巴藏戏、江嘎尔藏戏四大流派。编辑本段流行地区甘南藏戏藏语称“南木特”、即“传记”之意。又因在拉卜楞寺首次演出，故又称“拉卜楞藏戏”。甘南藏戏诞生于甘南藏族自治州，是从藏族民间舞蹈、民歌、僧歌演变而来的。藏戏在甘南普遍流行开来，并传至四川的甘孜、阿坝一带以及青海黄南自治州等方言区。编辑本段历史沿革
藏戏起源之一：民间歌舞:藏族早期民间歌舞百戏中就已开始出现带有戏剧色彩的艺术形式。一些藏史资料对此也曾有记载。如《西藏王统记》中就有这样的记载：松赞干布在颁发《十善法典》时举行的庆祝会上，“令戴面具，歌舞跳跃，或饰嫠牛，或狮或虎，鼓舞曼舞，依次献技。奏大天鼓，弹奏琵琶，还击饶钹，管弦诸乐……如意美妙，十六少女，装饰巧丽，持诸鲜花，酣歌曼舞，尽情欢娱……驰马竞赛……至上法鼓，竭力密敲……”；在桑吉嘉措的藏医著作《亚色》中对民间歌舞的形式也有记载；“在桑耶寺落成典礼上，臣民们进行‘卓’、‘鲁’、‘谐’等文艺活动。‘卓’是戴面具的鼓舞；‘鲁’是只唱不舞；‘谐’是即唱又舞。” 当时的演员全是僧人，表演时有时配上诵经为伴唱，这就形成了哑剧性的跳神颂佛祈愿的新形式。这种表演形式在乃东县哈鲁岗村至今仍然可以看到。那里还保留着“阿卓”这种古老的大型鼓舞队组织，其领舞师的面具与早期藏戏的白山羊皮面具大致一样，戴面具者的名称也同样叫作“阿若娃”。起源之二：民间说唱艺术。早在西藏的苯教时期，被称作“仲”的口头神话、历史传说故事已成为当时西藏意识形态的重要组成部分。苯教已有专门从事说唱的故事师和歌唱家。在西藏历史中，历代都产生过大量民间故事，这些故事被用民歌、赞词、韵句等形式把人物的话吟唱出来，使故事更加生动感人。这种演唱形式在长期流传过程中得到不断发展和完善。这也是许多民间故事得以流传至今的原因之一。例如产生于十一至十三世纪的藏族民间英雄史诗《格萨尔王》，其说唱性文体受佛教说唱文学的影响并有所发展，除独白和对话是适宜歌唱的韵文之外，部分故事情节的叙述也改为可歌唱的韵文，而韵文的写法采用的就是民歌体。此外，其他一些说唱形式，如“折嘎”（ 意为吉祥的祝愿）、“喇嘛嘛呢”等对藏剧的产生也起到了重要的推动作用。尤其是“喇嘛嘛呢”这种说唱艺术，其对藏剧的影响非常之大，藏剧的剧本就是喇嘛嘛呢艺人的说唱故事脚本。说唱艺术的特点还清楚地反映在藏剧表演中。如藏剧演出时有剧情讲解人，他讲到哪里，演员就唱到哪里；讲解人以一种固定的念诵调介绍之后演员才能上场表演。起源之三：宗教仪式和宗教艺术。藏史《巴协》中记载；“八世纪时吐蕃赞普赤松德赞修建桑耶寺时，莲花生大师为调伏恶鬼所行轨仪中率先应用一种舞蹈”。这种舞蹈就是藏传佛教寺院跳神“多吉嘎羌姆”（金刚舞，简称羌姆）的起源。羌姆是在原始苯教巫师祭祀自然神仪式的基础上，吸收民间土风舞演变而来的新的宗教仪式舞蹈。开始羌姆完全是在寺院里为僧人表演，后来传入民间，僧俗人众均可观看，逐渐成为僧人和俗人群众喜闻乐见的一种具有一定娱乐性的宗教舞蹈。此外，在林芝还有一种与寺院完全无关的“米那羌姆”（俗人跳神），是为引回“村宝”进行驱邪迎祥而创立的民间祭祀舞蹈。其中象征喜庆、幸运和吉祥的男性侍佣神跳的“波梗舞”，也被寺院跳神萨迦寺卓玛颇章“孜玛尔多加”羌姆和藏剧《白玛文巴》所吸收。到十四世纪，噶举派（白教）高僧唐东杰布（）在云游途中于1430年主持营建了据说是西藏的第一座铁索桥。在建桥过程中，他发现民工中有七个能歌善舞的姐妹（有说七兄妹），遂在白面具戏基础上，吸收佛经中传说和民间传说故事中带有戏剧因素的内容编排表演节目、设计唱腔动作和鼓钹伴奏，指导七姐妹演出，借以宣传宗教，为行善修桥募集资金(行善积德)。七姐妹天生丽质、舞姿轻盈、歌声优美动听，观者以为仙女下凡，赞其为“阿吉拉姆”（仙女）。以后藏戏被称作“阿吉拉姆”，亦由此而得名。据《唐东杰布传》载，唐东杰布主持修建的铁桥、木桥数量达上百座，码头渡口也有一百多个。而修建如此之多的桥梁渡口，所需资金除靠其游说化缘所得外，主要靠组织募捐演出来筹集。以后唐东杰布又将经其发展了的白面具戏带回家乡主庙迥·日吾齐寺，创建了迥·日吾齐戏班，将白山羊皮面具加以装饰改为蓝面具，在白面具戏表演艺术的基础上，结合本地各种歌舞和古老瑜伽功术、杂技等，编演了佛经故事《智美更登》。从此，蓝面具戏逐渐形成。随着嘎丹颇章地方政权的建立，藏戏，特别是蓝面具戏进入了一个迅猛发展的繁荣时期。以唱为主，唱、诵、舞、表浑然一体的戏曲表演艺术形式已经形成。出现了具有较高文学水准的戏曲文学剧本和一批优秀的传统剧目。在民间，一些职业或半职业的藏戏戏班开始出现，在艺术风格上开始形成不同的艺术流派。到七世达赖时，出现了藏戏演出的盛会--雪顿节。在这个时期，五世达赖罗桑嘉错（）对藏剧的发展颇具贡献。清顺治九年（1652），五世达赖率众三千赴京晋见顺治皇帝，历史上第一次被中央政府以金册金印封为“达赖喇嘛”。五世达赖晋见期间在京住了两个月，后又在内蒙古的代嘎（今凉城）逗留了三个月。在这五个月中，五世达赖看到了许多汉、蒙、满等各民族的宫廷和民间音乐、舞蹈、戏剧、杂技、百艺等艺术表演，深受启发。返藏后，即将从拉达克传入的具有西域风格的歌舞加以改造，组织成立了西藏地方政府唯一的官营性专业歌舞队--噶尔巴。五世达赖对藏戏也十分喜欢，在其尚未亲政时，就在其授意和倡导下，寺院进行上期夏令安居修习结束的酸奶宴会上，邀集一些在民间享有盛名的藏戏班子进哲蚌寺作助兴演出，从而开创了“哲蚌雪顿”调演观摩藏戏的惯例。之后，逐渐形成了开始在哲蚌寺，继而在“吉彩洛顶”（幸福园林），最后于雪顿节期间在罗布林卡举行一年一度规模盛大的藏戏献演活动。五世达赖还曾指令其家乡琼结县白面具戏班宾顿巴分为两班，一为琼结扎西宾顿，一为盘纳若捏宾顿，并在拉萨举行雪顿节时，把琼结扎西宾顿安排在第一个演出。这期间，各地民间出现了专门改编加工并记录成文字的手抄或刻印的藏戏剧本，不少地方和部分色钦寺庙还组建了相对固定并带有职业性质的藏戏剧班。每年参加“哲蚌雪顿”的至少有几个白面具戏班和江嘎尔、希荣仲孜、工布卓巴等众多表演团体。从这个时候起，藏戏开始从宗教仪式中分离出来，成为一个独立的戏剧艺术形式；演员也逐渐脱离寺院，职业演出剧团开始出现。藏剧在其发展演变过程中，影响面也逐渐扩大，繁衍出德格戏、昌都戏、门巴戏等多种戏曲剧种，并对一些兄弟民族剧种的形成和发展产生了很大影响。起源之四：还是从西藏高僧唐东杰布的传奇故事讲起吧。那时候，雅鲁藏布江上没有什么桥梁，数不清的牛皮船，被掀翻在野马脱缰般的激流中，许多试图过江的百姓，被咆哮的江水吞噬。于是，年轻的僧人唐东杰布许下宏愿，发誓架桥，为民造福。一无所有的唐东杰布，招来的只有一阵哄堂大笑。于是就有了这样一段传奇。唐东杰布在山南琼结，认识了能歌善舞的七位姑娘，组成了西藏的第一个藏戏班子，用歌舞说唱的形式，表演宗教故事、历史传说，劝人行善积德、出钱出力、共同修桥。随着雄浑的歌声响彻雪山旷野，有人献出钱财，有人布施铁块，有人送来粮食，更有大批的农民、工匠跟着他们，从一个架桥工地，走到另一个架桥工地……藏戏的种子随之洒遍了雪域高原。所到之处，人们为姑娘们美丽的容貌、婀娜的舞姿、优美清新的唱腔赞叹不已，观众们惊叹道：莫不是阿吉拉姆下凡跳舞了吧！以后人们就将藏戏演出称为“阿吉拉姆”。就这样，身无分文的唐东杰布在雅鲁藏布江上留下了58座铁索桥，同时，成为藏戏的开山鼻祖。——选自人教版小学六年级下册第7课《藏戏》（30~32页）起源之五：藏戏起源于公元15世纪。据说当时有一个名叫汤东杰波（也作唐东杰布或汤东杰布）的藏传佛教噶举派僧人，为了造福众生，方便人们的出行，立志在西藏的各条河流上修造起桥梁。他想尽办法筹集资金，但三年过去了却没有什么成果。后来他便在虔诚的佛教信徒中招募了7位容貌俊俏、聪明伶俐、能歌善舞的姑娘，指导她们排练由他自编的具有简单情节的佛教故事歌舞剧到各地演出，以劝导人们捐献钱财作为建桥经费。一般认为，这就是藏戏的雏形，汤东杰波也因此被奉为藏戏的祖师，而藏戏也被藏族人称为“阿加拉姆”（意为“仙女姐妹”）。编辑本段发展情况西藏和平解放前，西藏地方政府对民间著名的职业、半职业戏班演出的剧目，包括脚本、演出形式、唱词等审查控制十分严格；对每年参加雪顿节演出的戏班出场的先后顺序、演出剧目均有严格规定；对具体表演形式也要按噶厦的意图对每一个剧目的唱、念、表、舞、技等加以规范，凡违反或不能达到要求的，均要面临严厉处罚。藏戏艺人大都是农奴，除奉差演出外，常年要靠劳动和流浪卖艺为生。唯一受官方直接管理的觉木隆巴（蓝面具戏演出戏班），也只有可在全区各地流浪卖艺的权利，每到冬季，也有一到三个月的时间要由演员自谋生路。1951年西藏和平解放。中共西藏工委宣传部即找觉木隆巴联系，中央代表张经武和西藏工委负责人张国华、谭冠三、范明等领导先后看望了觉木隆藏戏艺人。觉木隆巴戏师扎西顿珠曾于1951年代表藏剧艺人向张经武等提出请求，希望正式建立革命的藏剧团，以获得中国共产党的直接领导。1956年陈毅率中央代表团抵拉萨祝贺西藏自治区筹备委员会成立时，觉木隆巴找到代表团汇报戏班情况，并组织演出了藏剧，受到称赞。从此工委宣传部和自治区筹备委员会文教处就经常组织觉木隆巴在各种重要场合演出藏剧。西藏工委还于1956年组织部分艺人随西藏文艺代表团赴北京参加全国文艺会演。演出结束后，觉木隆藏戏特技演员次仁更巴还被留下作为中国青年代表团的成员，于1957年3月赴莫斯科参加第六届世界青年联欢会，他主演的《西藏热巴舞》获联欢节银质奖章。1959年西藏实行民主改革后，藏戏迎来了一次新的发展机遇。该年四五月，扎西顿珠从家乡赶回拉萨，向人民政府递交报告，要求将觉木隆巴改编为人民政府领导下的艺术团体。获准后，他将流散西藏各地的四十多位觉木隆巴艺人找了回来，于同年八月成立了拉萨市藏剧队。同年十月一日，藏戏队以剧目《文成公主》参加了庆祝建国十周年专业文艺团体献礼演出活动。1960年西藏歌舞团成立，藏戏团成为其中三个演出团体之一。1962年，西藏藏剧团成立。到1966年，西藏藏剧团陆续上演了《文成公主》、《朗萨雯蚌》、《卓娃桑姆》、《诺桑与云卓》四个大型传统剧目和《苏吉尼玛》、《白玛文巴》的片段；创作了《解放军的恩情》、《幸福证》、《农牧交换》、《英雄占堆》、《血肉情谊》等一批中小型现代戏剧目。1980年年初，自治区藏剧团改编演出了大型传统剧目《文成公主》。同年五月，西藏自治区举办了首届业余藏戏会演，二百多位代表不同风格流派的藏剧演员演出了《卓娃桑姆》、《诺桑法王》、《苏吉尼玛》等传统剧目和《雪山小英雄》等现代剧。同年，自治区藏剧团改编排演的藏剧《朗萨雯蚌》，并赴京参加全国少数民族文艺调演，受到国家民族事务委员会和文化部的奖励。编辑本段今日藏戏藏戏的改进
藏戏西藏和平解放以后，自治区政府在原觉木隆藏戏班的基础上组建了西藏自治区藏剧团，担负起传承和发展藏戏的任务，先后整理演出了一些《朗萨雯蚌》《文成公主》《诺桑王子》等传统戏，同时还创作演出了一些现代题材剧目，剧团在保持藏戏原有的广场艺术特色的基础上，进行了剧场舞台艺术方面的实践，使藏戏由广场走上舞台，有了灯光、布景和化装，还开始使用管弦乐伴奏。20世纪80年代以后，青海藏剧团在黄南成立，创作演出了《意乐仙女》《藏王的使者》《金色的黎明》等优秀剧目，在国内外产生了很大影响。新的剧目为黄南藏戏带来了新的活力，如《意乐仙女》的伴奏，既有六弦等藏族传统乐器，又加入以民乐为主的大型现代混合乐队，在形成间奏的气氛音乐的同时，可以直接为唱腔伴奏，改变了西藏藏戏用一鼓一钹只为舞蹈和表演动作压节奏，很少为唱腔伴奏的状况。改进后的黄南藏戏布景和舞台美术富丽堂皇，神奇秀逸，令人耳目一新。编辑本段濒危现况藏戏历史悠久，具有缜密的表演程式，在藏族人民精神生活中具有无法替代的地位。由于受到严格的宗教神规制约，藏戏在发展过程中受汉族文化影响较少，从表演内容到形式更多保留了原始风貌，所以在戏剧发生学等领域具有极高的学术价值。同时，藏戏的剧本也是藏族文学的一个高峰，它既重音律，又重意境，大量应用格言、谣谚和成语，甚至还在情节中穿插寓言故事，保留了藏族古代文学语言的精华。藏戏和内地的戏曲剧种一样，在时代的变革中陷入了与现代艺术和娱乐形式争夺观众和演出市场的竞争局面。资金缺乏、剧团生存艰难、艺术人才断档、传统表演技艺失传、理论研究薄弱等问题。各地藏戏发展面临的危机，急需制定规划对这一古老的少数民族剧种加以保护。藏戏申报非物质文化遗产的情况藏戏·拉萨觉木隆申报地区或单位：西藏自治区觉木隆藏戏是在所有藏戏剧团和流派中艺术方面发展最为完备丰富、影响最大、流传也最广的一种。觉木隆藏戏团是旧西藏地方政府惟一的带有专业性的剧团，归西藏地方政府“孜恰列空”和贡德林寺共同管理，但无薪俸。除参加雪顿节会演可得赏银和食物外，其他时间则到西藏各地卖艺乞讨度日。他们惟一的权力是可任意挑选演员。为此，他们持有西藏地方政府发的一纸文书，声明他们所到之处，在业余藏戏团体中如发现优秀的苗子或尖子，可马上挑走，该团体不得阻拦。这个剧团开办之初住在堆龙德庆县觉木隆村的“雄白拉穷”泉水边，故称觉木龙藏戏队。觉木隆藏戏经过唐桑、米玛强村、扎西顿珠等几代艺术家的组织经营、精心创造和改革丰富，逐步兴盛起来，还出了几个著名的演员，如阿妈拉巴、阿妈次仁、阿古登巴、次仁更巴等。其中次仁更巴在觉木隆传统特技上有很深的功夫，如躺身蹦子，藏戏中叫“拍尔钦”，双臂平伸与地面成六十度转大圈旋舞，最多时能在一个大场地或大舞台上一气转四大圈，计有一二十个蹦子。觉木隆藏戏分布、影响的地区很广。像江嘎尔剧团演出《朗萨雯蚌》和《文成公主》时，许多唱腔都是直接学用觉木隆的，其他一些独具风格的剧团也有这样的情况。拉萨、山南地区的藏戏团体，多数是属于觉木隆派的。就是边远的亚东县的四五个藏戏队，也属于觉木隆派。藏戏·日喀则迥巴申报地区或单位：西藏自治区迥巴藏戏团是我国藏民族戏剧中最为古老、最为杰出的代表之一。我国藏戏以蓝面具藏戏为典型代表，而蓝面具藏戏是从迥巴藏戏班首先创建起来的。相传藏戏始祖唐东杰布在六百多年前为造福雅鲁藏布江两岸人民，在其家乡日吾齐的江上修建铁索桥，为此募捐资财，以前藏区白面具藏戏形式为基础，创建了第一个蓝面具藏戏班。迥巴藏戏最早是以藏戏《顿月顿珠》而受到第十三世达赖时期的拉萨市民欢迎的。他们演出的传统剧目有《智美更登》《朗萨姑娘》《卓娃桑姆》。担任迥巴藏戏的34年戏师，额仁巴贡嘎是迥巴藏戏戏师的杰出代表。迥巴藏戏，上承白面具藏戏十分古老的传统，下启蓝面具藏戏，流传于西藏的昂仁、定日、拉孜和四川的甘孜等县。迥巴藏戏的表演、唱腔艺术在藏族群众中享有崇高的名望，由于它的风格特点鲜明，表演精彩绝伦，既开创了新颖华丽的蓝面具藏戏风格，又保持了藏族最为古老的发声法，以及宗教祭祀与古老杂技糅合为一体的表演。因此，它曾被十三世达赖喇嘛授予金耳环和面具上日月金子徽饰。藏戏·日喀则南木林湘巴申报地区或单位：西藏自治区湘巴藏戏——也称“常·扎西直巴”。五世达赖时一个贵族叫扎西直巴，后来当过
藏戏嘎伦。他命家乡南木林“多确·常”的人学习江嘎尔藏戏，组织了一个藏剧团，逐渐演唱流行起来，因为都是在南木林山沟中的香河边，就被称为香巴藏戏。而后来，嘎厦的“则恰列空”登记为“常·扎西直巴”。八世班禅、九世班禅对湘巴较为重视，扶持了一段时间，逐渐壮大，自成一派。主要流行于南木林县的多确、卡则、琼、山巴等地。解放前夕的戏师根角，才艺出众，乐观调皮，谙熟剧本，他是八世班禅选定的戏师，在湘巴藏戏史上影响最大。早先湘巴藏戏不去拉萨支差，有一年迥巴藏剧团去拉萨支差参加雪顿节，过雅鲁藏布江时翻船，死了不少艺人，剩下少数日吾齐艺人，到南木林找了一些湘巴艺人去了拉萨会演，被称作“湘·日吾齐”。以后湘巴影响大起来，规定了《文成公主与尼泊尔公主》和《直美滚顿》轮换去拉萨演出。湘巴藏戏整个风格特点较接近于江嘎尔，不过艺人多数已经去世。藏戏·日喀则仁布江嘎尔申报地区或单位：西藏自治区江嘎尔藏戏发源地在仁布县江嘎山沟。江嘎尔藏戏演出的剧目有《曲杰诺桑》《阿佳朗萨》《文成公主与尼泊尔公主》，有时也演《热琼娃》。演得最，尚未形成完整的行当体制。但在长期的演出
民间歌舞:藏族早期民间歌舞百戏中就已开始出现带有戏剧色彩的艺术形式。一些藏史资料对此也曾有记载。如《西藏王统记》中就有这样的记载：松赞干布在颁发《十善法典》时举行的庆祝会上，“令戴面具，歌舞跳跃，或饰嫠牛，或狮或虎，鼓舞曼舞，依次献技。奏大天鼓，弹奏琵琶，还击饶钹，管弦诸乐……如意美妙，十六少女，装饰巧丽，持诸鲜花，酣歌曼舞，尽情欢娱……驰马竞赛……至上法鼓，竭力密敲……”；在桑吉嘉措的藏医著作《亚色》中对民间歌舞的形式也有记载；“在桑耶寺落成典礼上，臣民们进行‘卓’、‘鲁’、‘谐’等文艺活动。‘卓’是戴面具的鼓舞；‘鲁’是只唱不舞；‘谐’是即唱又舞。” 当时的演员全是僧人，表演时有时配上诵经为伴唱，这就形成了哑剧性的跳神颂佛祈愿的新形式。这种表演形式在乃东县哈鲁岗村至今仍然可以看到。那里还保留着“阿卓”这种古老的大型鼓舞队组织，其领舞师的面具与早期藏戏的白山羊皮面具大致一样，戴面具者的名称也同样叫作“阿若娃”。
您好，我的是六年级下册的课文
世界上还有几个剧种是戴着面具演出的呢？　　世界上还有几个剧种在演出时是没有舞台的呢？　　世界上还有几个剧种一部戏可以演出三五天还没有结束的呢？　　还是从西藏高僧东杰布的传奇故事讲起吧。　　那时候，雅鲁藏布江上没有什么桥梁，数不清的牛皮船，被掀翻在野马脱缰般的激流中，许多试图过江的百姓，被咆哮的江水吞噬。于是，年轻的僧人唐东杰布许下宏愿，发誓架桥，为民造福。一无所有的唐东杰布，招来的只有一阵哄堂大笑。　　于是就有了这样一段传奇。唐东杰布在山南琼结，认识了能歌善舞的七位姑娘，组成了西藏的第一个藏戏班子，用歌舞说唱的形式，表演宗教故事、历史传说，劝人行善积德、出钱出力、共同修桥。随着雄浑的歌声响彻雪山旷野，有人献出钱财，有人布施铁块，有人送来粮食，更有大批的农民、工匠跟着他们，从一个架桥工地，走到另一个架桥工地……　　藏戏的种子随之洒遍了雪域高原。所到之处，人们为姑娘们俊俏的容貌、婀娜的舞姿、优美清新的唱腔赞叹不已，观众们惊叹道：莫不是阿吉拉姆下凡跳舞了吧！以后人们就将藏戏演出称为“阿吉拉姆”。　　就这样，身无分文的唐东杰布在，雅鲁藏布江上留下了58座铁索桥，同时，成为藏戏的开山鼻祖。　　在藏戏里，身份相同的人物所戴的面具，其颜色和形状基本相同。　　善者的面具是白色的，白色代表纯洁；　　国王的面具是红色的，红色代表威严；　　王妃的面具是绿色的，绿色代表柔顺；　　活佛的面具是黄色的，黄色代表吉祥；　　巫女的面具是半黑半白，像征其两面三刀的性格；　　妖魔的面具青面獠牙，以示压抑和恐怖；　　村民老人的面具则用白布或黄布缝制，眼睛、嘴唇处挖一个窟窿，以示朴实敦厚。　　面具运用象征、夸张的手法，使戏剧中的人物形象突出、性格鲜明，这是藏戏面具在长期发展过程中得以保留的重要原因之一。　　雪山江河作背景，草原大地作背景。藏戏的艺人们席地而唱，不要幕布，不要灯光，不要道具，只要一鼓、一钹为其伴奏。他们别无所求，只要有观众就行。　　观众团团围坐，所有的剧情靠“雄谢巴”的解说和艺人们的说唱来描述。艺人们唱着，说着，跳着，在面具下演绎着各种故事。　　在几百年的发展中，藏戏形成了自己固定的程式：开场陈说藏戏历史以招徕观众，正戏表演故事的主要部分，结尾则具有庆贺演出成功之意。　　藏戏艺人的唱腔、动作丰富多彩,不一而足。不同的人物用不同的唱腔来演唱，不同的情绪有不同的舞蹈动作来表达，不同的流派、不同的戏班更是有各种风格的表演形式。观众在吃喝玩耍中看戏，一出戏演它个三五天毫不稀奇，大家随心所欲、优哉游哉，毫无倦意。　　藏戏就是这样，一代一代地师传身授下去
世界上还有几个剧种是戴着面具演出的呢？　　世界上还有几个剧种在演出时是没有舞台的呢？　　世界上还有几个剧种一部戏可以演出三五天还没有结束的呢？　　还是从西藏高僧东杰布的传奇故事讲起吧。　　那时候，雅鲁藏布江上没有什么桥梁，数不清的牛皮船，被掀翻在野马脱缰般的激流中，许多试图过江的百姓，被咆哮的江水吞噬。于是，年轻的僧人唐东杰布许下宏愿，发誓架桥，为民造福。一无所有的唐东杰布，招来的只有一阵哄堂大笑。　　于是就有了这样一段传奇。唐东杰布在山南琼结，认识了能歌善舞的七位姑娘，组成了西藏的第一个藏戏班子，用歌舞说唱的形式，表演宗教故事、历史传说，劝人行善积德、出钱出力、共同修桥。随着雄浑的歌声响彻雪山旷野，有人献出钱财，有人布施铁块，有人送来粮食，更有大批的农民、工匠跟着他们，从一个架桥工地，走到另一个架桥工地……　　藏戏的种子随之洒遍了雪域高原。所到之处，人们为姑娘们俊俏的容貌、婀娜的舞姿、优美清新的唱腔赞叹不已，观众们惊叹道：莫不是阿吉拉姆下凡跳舞了吧！以后人们就将藏戏演出称为“阿吉拉姆”。　　就这样，身无分文的唐东杰布在，雅鲁藏布江上留下了58座铁索桥，同时，成为藏戏的开山鼻祖。　　在藏戏里，身份相同的人物所戴的面具，其颜色和形状基本相同。　　善者的面具是白色的，白色代表纯洁；　　国王的面具是红色的，红色代表威严；　　王妃的面具是绿色的，绿色代表柔顺；　　活佛的面具是黄色的，黄色代表吉祥；　　巫女的面具是半黑半白，像征其两面三刀的性格；　　妖魔的面具青面獠牙，以示压抑和恐怖；　　村民老人的面具则用白布或黄布缝制，眼睛、嘴唇处挖一个窟窿，以示朴实敦厚。　　面具运用象征、夸张的手法，使戏剧中的人物形象突出、性格鲜明，这是藏戏面具在长期发展过程中得以保留的重要原因之一。　　雪山江河作背景，草原大地作背景。藏戏的艺人们席地而唱，不要幕布，不要灯光，不要道具，只要一鼓、一钹为其伴奏。他们别无所求，只要有观众就行。　　观众团团围坐，所有的剧情靠“雄谢巴”的解说和艺人们的说唱来描述。艺人们唱着，说着，跳着，在面具下演绎着各种故事。　　在几百年的发展中，藏戏形成了自己固定的程式：开场陈说藏戏历史以招徕观众，正戏表演故事的主要部分，结尾则具有庆贺演出成功之意。　　藏戏艺人的唱腔、动作丰富多彩,不一而足。不同的人物用不同的唱腔来演唱，不同的情绪有不同的舞蹈动作来表达，不同的流派、不同的戏班更是有各种风格的表演形式。观众在吃喝玩耍中看戏，一出戏演它个三五天毫不稀奇，大家随心所欲、优哉游哉，毫无倦意。　　藏戏就是这样，一代一代地师传身授下去。
藏戏 藏戏，藏语叫“阿吉拉姆”，是藏族地区普遍流行、在祖国百花艺苑中独具特色的一个剧种。 起 源 关于藏戏的起源问题，有人竟与八世纪时莲花生在桑耶寺开创的“跳神”联系在一起。其实，两者是风马牛不相及的。 八世纪，赤松德赞执政时期，桑耶寺落成之后，从天竺请来的高僧莲花生，根据佛祖释迦牟尼关于佛教密宗四部（事部、行部、瑜伽部、无上瑜伽部）学说中的瑜伽部、无上瑜伽部里金刚舞一节，组织跳神法会，驱鬼酬神，为寺院开光。莲花生的传记中说：“译经师在桑耶寺‘慈氏洲’译经完后，由长老手持经绕‘务孜’殿三周，排成行列，戴上假面具，击鼓跳舞，为所译经典开光。从此沿袭至今。这是西藏各寺院跳神的来历。 藏戏恰恰相反，是以民间歌舞形式，表现故事内容的综合性表演艺术。从十五世纪起，噶举教派僧人唐东杰布立志在雪域各条江河建造桥梁，为众生谋利。他煞费苦心，募筹造桥经费，虽然三年多的努力，尚未成功。后来，他发现虔诚信徒中有生得俊俏聪明、能歌善舞的七姊妹，便召来组成戏班子，以佛教故事为内容，自编自导成具有简单故事情节的歌舞剧，到各地演出，以化导人众、募集经费。这就是藏戏的雏形。为此，人们把唐东杰布视为藏戏的祖师；又因藏戏最初由美貌出众的、仙女般的七姊妹演出，人们又把藏戏叫做“阿吉拉姆”。“阿吉”，藏语意为大姐或女性；“拉姆”，意为仙女。当然，经过很多民间艺人的加工、充实、丰富和提高，藏戏早已不是最初的模样了。但是，藏戏真正形成自己的一套艺术形式，恐怕也是十七世纪以后的事情。 西藏民间藏戏剧团是十分普遍的。随时随地可以见到农村的广场上，或搭大帐篷，或扯大帆布，甚至没有什么遮盖（更不用说什么布景和台幕了），藏戏班子就地演出，周围方圆十里的群众都会来观看，常常是围的水泄不通。在近代历史上，由于各地业余的、自发剧团的演出很多，慢慢形成各自的特点和风格，从而形成不同的流派。解放前西藏著名的藏戏剧团有：江孜的江嘎尔、南木林的香巴、拉萨的觉木隆和昂仁的迥巴。现在，藏戏业余剧团十分普遍，有的地方几乎每个社队都组织了一个戏班子，象拉萨郊区的墨竹工卡县，就有二十来个业余藏戏队。 流 派 解放前，每逢雪顿节，各地的藏戏班子需要到拉萨来支差，为达赖及地方政府的官员献戏。这些来支差的藏戏班子成了各地业余戏班的骨干力量。而各个地区的戏班，由于历史、地理、语言、风格、造诣的差别，形成了具有不同风格的流派。 在这些流派中，有属于旧派的白面具派，有属于蓝面具的新派，也有独脚戏。 属白面具的旧派，有穷结的宾顿巴、堆龙德庆的朗则娃，乃东的扎西雪巴等。因旧派戴的是白面具，所以叫做白面具派。他们的戏动作和唱腔都比较简单，影响巴较小。 新派就是迥巴、江嘎尔、觉木隆、香巴四大剧团，他们的演出开始时，由戴蓝面具的演员出场，故称蓝面具派。新派的表演艺术有较大发展，影响也比较大，慢慢就把旧派代替了。 程 式 藏戏在几百年的表演实践中，逐步形成了一种比较固定的程式。 藏戏的演出，一般是广场戏，少数也有舞台演出形式。演出时，化妆比较简单，除戴面具外，其他就是一般的粉面与红脂，没有复杂的脸谱。 乐器也较简单。打击乐只有一鼓一钹，演出时有一人在旁用快板向观众介绍剧情发展情况。剧中人道白很少，演员专心致志地吟唱，由于广场演出，演员的唱腔多高昂嘹亮，拖腔也多，显示出粗犷有力的性格。后台一般有帮腔，形式与川剧差不多。 藏戏唱腔很多，大致分为表现欢乐的长调，藏语叫“党仁”; 表现痛苦忧愁的悲调，藏语称“觉鲁”; 表现叙述的短调，藏语称“党统”等等。 武功、舞蹈、技艺在藏戏演出中，也广泛运用。一般是演唱一段以后，便出现一段舞蹈。舞蹈动作很多，爬山、行船、飞天、入海、骑马、斗妖、擒魔、礼佛等等，都有一定的舞姿。 藏戏的演出时间可长可短，有的演几小时，有的演一、两天，过去连演几天的情况也有。要演长，则细唱细作; 要演短，则用后台快板道白，叙述剧情，一下子跳过去。一般每台藏戏都可分为三大部分： 一是“温巴顿”，意为猎人净地，就是身着猎人装束手持彩箭首先出场，净场地，高歌祝福。其次是“加鲁钦批”，即太子降福。就是着太子装束者登场，象征加持舞台，给观众带来福泽。最后是“拉姆堆嘎”，即仙女歌舞。就是着仙女装者慢慢起舞，表示仙女下凡，与人间共享欢乐。这就是藏戏开场的序幕。 二是“雄”，也就是正戏。 三是“扎西”，即告别祝福仪式，过去的戏班子演到这里，就是通过集体歌舞，向观众募捐。 剧 目 藏戏的传统剧目不少，但在二、三百年的创作、演出实践中，有的被淘汰了，有的经过再创作再提炼，保留了下来。现在，藏戏的主要剧目有八个：《文成公文和尼泊尔公文》、《朗萨唯蚌》、《苏吉尼玛》、《卓娃桑姆》、《诺桑法王》、《白马文巴》、《顿月顿珠》、《赤美滚丹》。当然，还有其他一些剧目，不过这八个戏是大多数剧团都演出过的，公认保留的剧目而已。 回答者：风约清莲1995 - 见习魔法师 二级 3-20 21:41藏戏 藏戏，藏语叫“阿吉拉姆”，是藏族地区普遍流行、在祖国百花艺苑中独具特色的一个剧种。 起 源 关于藏戏的起源问题，有人竟与八世纪时莲花生在桑耶寺开创的“跳神”联系在一起。其实，两者是风马牛不相及的。 八世纪，赤松德赞执政时期，桑耶寺落成之后，从天竺请来的高僧莲花生，根据佛祖释迦牟尼关于佛教密宗四部（事部、行部、瑜伽部、无上瑜伽部）学说中的瑜伽部、无上瑜伽部里金刚舞一节，组织跳神法会，驱鬼酬神，为寺院开光。莲花生的传记中说：“译经师在桑耶寺‘慈氏洲’译经完后，由长老手持经绕‘务孜’殿三周，排成行列，戴上假面具，击鼓跳舞，为所译经典开光。从此沿袭至今。这是西藏各寺院跳神的来历。 藏戏恰恰相反，是以民间歌舞形式，表现故事内容的综合性表演艺术。从十五世纪起，噶举教派僧人唐东杰布立志在雪域各条江河建造桥梁，为众生谋利。他煞费苦心，募筹造桥经费，虽然三年多的努力，尚未成功。后来，他发现虔诚信徒中有生得俊俏聪明、能歌善舞的七姊妹，便召来组成戏班子，以佛教故事为内容，自编自导成具有简单故事情节的歌舞剧，到各地演出，以化导人众、募集经费。这就是藏戏的雏形。为此，人们把唐东杰布视为藏戏的祖师；又因藏戏最初由美貌出众的、仙女般的七姊妹演出，人们又把藏戏叫做“阿吉拉姆”。“阿吉”，藏语意为大姐或女性；“拉姆”，意为仙女。当然，经过很多民间艺人的加工、充实、丰富和提高，藏戏早已不是最初的模样了。但是，藏戏真正形成自己的一套艺术形式，恐怕也是十七世纪以后的事情。 西藏民间藏戏剧团是十分普遍的。随时随地可以见到农村的广场上，或搭大帐篷，或扯大帆布，甚至没有什么遮盖（更不用说什么布景和台幕了），藏戏班子就地演出，周围方圆十里的群众都会来观看，常常是围的水泄不通。在近代历史上，由于各地业余的、自发剧团的演出很多，慢慢形成各自的特点和风格，从而形成不同的流派。解放前西藏著名的藏戏剧团有：江孜的江嘎尔、南木林的香巴、拉萨的觉木隆和昂仁的迥巴。现在，藏戏业余剧团十分普遍，有的地方几乎每个社队都组织了一个戏班子，象拉萨郊区的墨竹工卡县，就有二十来个业余藏戏队。 流 派 解放前，每逢雪顿节，各地的藏戏班子需要到拉萨来支差，为达赖及地方政府的官员献戏。这些来支差的藏戏班子成了各地业余戏班的骨干力量。而各个地区的戏班，由于历史、地理、语言、风格、造诣的差别，形成了具有不同风格的流派。 在这些流派中，有属于旧派的白面具派，有属于蓝面具的新派，也有独脚戏。 属白面具的旧派，有穷结的宾顿巴、堆龙德庆的朗则娃，乃东的扎西雪巴等。因旧派戴的是白面具，所以叫做白面具派。他们的戏动作和唱腔都比较简单，影响巴较小。 新派就是迥巴、江嘎尔、觉木隆、香巴四大剧团，他们的演出开始时，由戴蓝面具的演员出场，故称蓝面具派。新派的表演艺术有较大发展，影响也比较大，慢慢就把旧派代替了。 程 式 藏戏在几百年的表演实践中，逐步形成了一种比较固定的程式。 藏戏的演出，一般是广场戏，少数也有舞台演出形式。演出时，化妆比较简单，除戴面具外，其他就是一般的粉面与红脂，没有复杂的脸谱。 乐器也较简单。打击乐只有一鼓一钹，演出时有一人在旁用快板向观众介绍剧情发展情况。剧中人道白很少，演员专心致志地吟唱，由于广场演出，演员的唱腔多高昂嘹亮，拖腔也多，显示出粗犷有力的性格。后台一般有帮腔，形式与川剧差不多。 藏戏唱腔很多，大致分为表现欢乐的长调，藏语叫“党仁”; 表现痛苦忧愁的悲调，藏语称“觉鲁”; 表现叙述的短调，藏语称“党统”等等。 武功、舞蹈、技艺在藏戏演出中，也广泛运用。一般是演唱一段以后，便出现一段舞蹈。舞蹈动作很多，爬山、行船、飞天、入海、骑马、斗妖、擒魔、礼佛等等，都有一定的舞姿。 藏戏的演出时间可长可短，有的演几小时，有的演一、两天，过去连演几天的情况也有。要演长，则细唱细作; 要演短，则用后台快板道白，叙述剧情，一下子跳过去。一般每台藏戏都可分为三大部分： 一是“温巴顿”，意为猎人净地，就是身着猎人装束手持彩箭首先出场，净场地，高歌祝福。其次是“加鲁钦批”，即太子降福。就是着太子装束者登场，象征加持舞台，给观众带来福泽。最后是“拉姆堆嘎”，即仙女歌舞。就是着仙女装者慢慢起舞，表示仙女下凡，与人间共享欢乐。这就是藏戏开场的序幕。 二是“雄”，也就是正戏。 三是“扎西”，即告别祝福仪式，过去的戏班子演到这里，就是通过集体歌舞，向观众募捐。 剧 目 藏戏的传统剧目不少，但在二、三百年的创作、演出实践中，有的被淘汰了，有的经过再创作再提炼，保留了下来。现在，藏戏的主要剧目有八个：《文成公文和尼泊尔公文》、《朗萨唯蚌》、《苏吉尼玛》、《卓娃桑姆》、《诺桑法王》、《白马文巴》、《顿月顿珠》、《赤美滚丹》。当然，还有其他一些剧目，不过这八个戏是大多数剧团都演出过的，公认保留的剧目而已。
藏戏的藏语名叫“阿吉拉姆”，意思是“仙女姐妹”。据传藏戏最早由七姐妹演出，剧目内容又多是佛经中的神话故事，故而得名。藏戏起源于8世纪藏族的宗教艺术。17世纪时，从寺院宗教仪式中分离出来，逐渐形成以唱为主，唱、诵、舞、表、白和技等基本程式相结合的生活化的表演。藏戏唱腔高亢雄浑，基本上是因人定曲，每句唱腔都有人声帮和。藏戏原系广场剧，只有一鼓一钹伴奏，别无其他乐器。
起源之一：民间歌舞:藏族早期民间歌舞百戏中就已开始出现带有戏剧色彩的艺术形式。一些藏史资料对此也曾有记载。如《西藏王统记》中就有这样的记载：松赞干布在颁发《十善法典》时举行的庆祝会上，“令戴面具，歌舞跳跃，或饰嫠牛，或狮或虎，鼓舞曼舞，依次献技。奏大天鼓，弹奏琵琶，还击饶钹，管弦诸乐……如意美妙，十六少女，装饰巧丽，持诸鲜花，酣歌曼舞，尽情欢娱……驰马竞赛……至上法鼓，竭力密敲……”；在桑吉嘉措的藏医著作《亚色》中对民间歌舞的形式也有记载；“在桑耶寺落成典礼上，臣民们进行‘卓’、‘鲁’、‘谐’等文艺活动。‘卓’是戴面具的鼓舞；‘鲁’是只唱不舞；‘谐’是即唱又舞。” 当时的演员全是僧人，表演时有时配上诵经为伴唱，这就形成了哑剧性的跳神颂佛祈愿的新形式。这种表演形式在乃东县哈鲁岗村至今仍然可以看到。那里还保留着“阿卓”这种古老的大型鼓舞队组织，其领舞师的面具与早期藏戏的白山羊皮面具大致一样，戴面具者的名称也同样叫作“阿若娃”。
起源之二：民间说唱艺术。早在西藏的苯教时期，被称作“仲”的口头神话、历史传说故事已成为当时西藏意识形态的重要组成部分。苯教已有专门从事说唱的故事师和歌唱家。在西藏历史中，历代都产生过大量民间故事，这些故事被用民歌、赞词、韵句等形式把人物的话吟唱出来，使故事更加生动感人。这种演唱形式在长期流传过程中得到不断发展和完善。这也是许多民间故事得以流传至今的原因之一。例如产生于十一至十三世纪的藏族民间英雄史诗《格萨尔王》，其说唱性文体受佛教说唱文学的影响并有所发展，除独白和对话是适宜歌唱的韵文之外，部分故事情节的叙述也改为可歌唱的韵文，而韵文的写法采用的就是民歌体。此外，其他一些说唱形式，如“折嘎”（ 意为吉祥的祝愿）、“喇嘛嘛呢”等对藏剧的产生也起到了重要的推动作用。尤其是“喇嘛嘛呢”这种说唱艺术，其对藏剧的影响非常之大，藏剧的剧本就是喇嘛嘛呢艺人的说唱故事脚本。说唱艺术的特点还清楚地反映在藏剧表演中。如藏剧演出时有剧情讲解人，他讲到哪里，演员就唱到哪里；讲解人以一种固定的念诵调介绍之后演员才能上场表演。
起源之三：宗教仪式和宗教艺术。藏史《巴协》中记载；“八世纪时吐蕃赞普赤松德赞修建桑耶寺时，莲花生大师为调伏恶鬼所行轨仪中率先应用一种舞蹈”。这种舞蹈就是藏传佛教寺院跳神“多吉嘎羌姆”（金刚舞，简称羌姆）的起源。羌姆是在原始苯教巫师祭祀自然神仪式的基础上，吸收民间土风舞演变而来的新的宗教仪式舞蹈。开始羌姆完全是在寺院里为僧人表演，后来传入民间，僧俗人众均可观看，逐渐成为僧人和俗人群众喜闻乐见的一种具有一定娱乐性的宗教舞蹈。此外，在林芝还有一种与寺院完全无关的“米那羌姆”（俗人跳神），是为引回“村宝”进行驱邪迎祥而创立的民间祭祀舞蹈。其中象征喜庆、幸运和吉祥的男性侍佣神跳的“波梗舞”，也被寺院跳神萨迦寺卓玛颇章“孜玛尔多加”羌姆和藏剧《白玛文巴》所吸收。到十四世纪，噶举派（白教）高僧唐东杰布（）在云游途中于1430年主持营建了据说是西藏的第一座铁索桥。在建桥过程中，他发现民工中有七个能歌善舞的姐妹（有说七兄妹），遂在白面具戏基础上，吸收佛经中传说和民间传说故事中带有戏剧因素的内容编排表演节目、设计唱腔动作和鼓钹伴奏，指导七姐妹演出，借以宣传宗教，为行善修桥募集资金(行善积德)。七姐妹天生丽质、舞姿轻盈、歌声优美动听，观者以为仙女下凡，赞其为“阿吉拉姆”（仙女）。以后藏戏被称作“阿吉拉姆”，亦由此而得名。据《唐东杰布传》载，唐东杰布主持修建的铁桥、木桥数量达上百座，码头渡口也有一百多个。而修建如此之多的桥梁渡口，所需资金除靠其游说化缘所得外，主要靠组织募捐演出来筹集。以后唐东杰布又将经其发展了的白面具戏带回家乡主庙迥·日吾齐寺，创建了迥·日吾齐戏班，将白山羊皮面具加以装饰改为蓝面具，在白面具戏表演艺术的基础上，结合本地各种歌舞和古老瑜伽功术、杂技等，编演了佛经故事《智美更登》。从此，蓝面具戏逐渐形成。随着嘎丹颇章地方政权的建立，藏戏，特别是蓝面具戏进入了一个迅猛发展的繁荣时期。以唱为主，唱、诵、舞、表浑然一体的戏曲表演艺术形式已经形成。出现了具有较高文学水准的戏曲文学剧本和一批优秀的传统剧目。在民间，一些职业或半职业的藏戏戏班开始出现，在艺术风格上开始形成不同的艺术流派。到七世达赖时，出现了藏戏演出的盛会--雪顿节。在这个时期，五世达赖罗桑嘉错（）对藏剧的发展颇具贡献。清顺治九年（1652），五世达赖率众三千赴京晋见顺治皇帝，历史上第一次被中央政府以金册金印封为“达赖喇嘛”。五世达赖晋见期间在京住了两个月，后又在内蒙古的代嘎（今凉城）逗留了三个月。在这五个月中，五世达赖看到了许多汉、蒙、满等各民族的宫廷和民间音乐、舞蹈、戏剧、杂技、百艺等艺术表演，深受启发。返藏后，即将从拉达克传入的具有西域风格的歌舞加以改造，组织成立了西藏地方政府唯一的官营性专业歌舞队--噶尔巴。五世达赖对藏戏也十分喜欢，在其尚未亲政时，就在其授意和倡导下，寺院进行上期夏令安居修习结束的酸奶宴会上，邀集一些在民间享有盛名的藏戏班子进哲蚌寺作助兴演出，从而开创了“哲蚌雪顿”调演观摩藏戏的惯例。之后，逐渐形成了开始在哲蚌寺，继而在“吉彩洛顶”（幸福园林），最后于雪顿节期间在罗布林卡举行一年一度规模盛大的藏戏献演活动。五世达赖还曾指令其家乡琼结县白面具戏班宾顿巴分为两班，一为琼结扎西宾顿，一为盘纳若捏宾顿，并在拉萨举行雪顿节时，把琼结扎西宾顿安排在第一个演出。这期间，各地民间出现了专门改编加工并记录成文字的手抄或刻印的藏戏剧本，不少地方和部分色钦寺庙还组建了相对固定并带有职业性质的藏戏剧班。每年参加“哲蚌雪顿”的至少有几个白面具戏班和江嘎尔、希荣仲孜、工布卓巴等众多表演团体。从这个时候起，藏戏开始从宗教仪式中分离出来，成为一个独立的戏剧艺术形式；演员也逐渐脱离寺院，职业演出剧团开始出现。藏剧在其发展演变过程中，影响面也逐渐扩大，繁衍出德格戏、昌都戏、门巴戏等多种戏曲剧种，并对一些兄弟民族剧种的形成和发展产生了很大影响。
起源之四：还是从西藏高僧唐东杰布的传奇故事讲起吧。那时候，雅鲁藏布江上没有什么桥梁，数不清的牛皮船，被掀翻在野马脱缰般的激流中，许多试图过江的百姓，被咆哮的江水吞噬。于是，年轻的僧人唐东杰布许下宏愿，发誓架桥，为民造福。一无所有的唐东杰布，招来的只有一阵哄堂大笑。于是就有了这样一段传奇。唐东杰布在山南琼结，认识了能歌善舞的七位姑娘，组成了西藏的第一个藏戏班子，用歌舞说唱的形式，表演宗教故事、历史传说，劝人行善积德、出钱出力、共同修桥。随着雄浑的歌声响彻雪山旷野，有人献出钱财，有人布施铁块，有人送来粮食，更有大批的农民、工匠跟着他们，从一个架桥工地，走到另一个架桥工地……藏戏的种子随之洒遍了雪域高原。所到之处，人们为姑娘们美丽的容貌、婀娜的舞姿、优美清新的唱腔赞叹不已，观众们惊叹道：莫不是阿吉拉姆下凡跳舞了吧！以后人们就将藏戏演出称为“阿吉拉姆”。就这样，身无分文的唐东杰布在雅鲁藏布江上留下了58座铁索桥，同时，成为藏戏的开山鼻祖。——选自人教版小学六年级下册第7课《藏戏》（30~32页)
世界上还有几个剧种是戴着面具演出的呢？　　世界上还有几个剧种在演出时是没有舞台的呢？　　世界上还有几个剧种一部戏可以演出三五天还没有结束的呢？　　还是从西藏高僧东杰布的传奇故事讲起吧。　　那时候，雅鲁藏布江上没有什么桥梁，数不清的牛皮船，被掀翻在野马脱缰般的激流中，许多试图过江的百姓，被咆哮的江水吞噬。于是，年轻的僧人唐东杰布许下宏愿，发誓架桥，为民造福。一无所有的唐东杰布，招来的只有一阵哄堂大笑。　　于是就有了这样一段传奇。唐东杰布在山南琼结，认识了能歌善舞的七位姑娘，组成了西藏的第一个藏戏班子，用歌舞说唱的形式，表演宗教故事、历史传说，劝人行善积德、出钱出力、共同修桥。随着雄浑的歌声响彻雪山旷野，有人献出钱财，有人布施铁块，有人送来粮食，更有大批的农民、工匠跟着他们，从一个架桥工地，走到另一个架桥工地……　　藏戏的种子随之洒遍了雪域高原。所到之处，人们为姑娘们俊俏的容貌、婀娜的舞姿、优美清新的唱腔赞叹不已，观众们惊叹道：莫不是阿吉拉姆下凡跳舞了吧！以后人们就将藏戏演出称为“阿吉拉姆”。　　就这样，身无分文的唐东杰布在，雅鲁藏布江上留下了58座铁索桥，同时，成为藏戏的开山鼻祖。　　在藏戏里，身份相同的人物所戴的面具，其颜色和形状基本相同。　　善者的面具是白色的，白色代表纯洁；　　国王的面具是红色的，红色代表威严；　　王妃的面具是绿色的，绿色代表柔顺；　　活佛的面具是黄色的，黄色代表吉祥；　　巫女的面具是半黑半白，像征其两面三刀的性格；　　妖魔的面具青面獠牙，以示压抑和恐怖；　　村民老人的面具则用白布或黄布缝制，眼睛、嘴唇处挖一个窟窿，以示朴实敦厚。　　面具运用象征、夸张的手法，使戏剧中的人物形象突出、性格鲜明，这是藏戏面具在长期发展过程中得以保留的重要原因之一。　　雪山江河作背景，草原大地作背景。藏戏的艺人们席地而唱，不要幕布，不要灯光，不要道具，只要一鼓、一钹为其伴奏。他们别无所求，只要有观众就行。　　观众团团围坐，所有的剧情靠“雄谢巴”的解说和艺人们的说唱来描述。艺人们唱着，说着，跳着，在面具下演绎着各种故事。　　在几百年的发展中，藏戏形成了自己固定的程式：开场陈说藏戏历史以招徕观众，正戏表演故事的主要部分，结尾则具有庆贺演出成功之意。　　藏戏艺人的唱腔、动作丰富多彩,不一而足。不同的人物用不同的唱腔来演唱，不同的情绪有不同的舞蹈动作来表达，不同的流派、不同的戏班更是有各种风格的表演形式。观众在吃喝玩耍中看戏，一出戏演它个三五天毫不稀奇，大家随心所欲、优哉游哉，毫无倦意。　　藏戏就是这样，一代一代地师传身授下去
藏戏的藏语名叫“阿吉拉姆”，意思是“仙女姐妹”。据传藏戏最早由七姐妹演出，剧目内容又多是佛经中的神话故事，故而得名。藏戏起源于8世纪藏族的宗教艺术。17世纪时，从寺院宗教仪式中分离出来，逐渐形成以唱为主，唱、诵、舞、表、白和技等基本程式相结合的生活化的表演。藏戏唱腔高亢雄浑，基本上是因人定曲，每句唱腔都有人声帮和。藏戏原系广场剧，只有一鼓一钹伴奏，别无其他乐器。
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