一、用要取就取你用数字代表表礻《易经》六十四卦:要取就取你用数字代表卦
《易经》始于八卦伏羲作八卦，八卦也叫经卦《系辞传》明确言道:“古者包牺氏之王天丅也，仰则观象于天俯则观法于地，观鸟兽之文与地之宜，近取诸身远取诸物，于是始作八卦”所谓包牺氏者，就是伏羲八卦:坤、艮、坎、巽、震、离、兑、乾，分别是由三个阴、阳符号由下而上排列而成的;如果用“0”、“1”分别代替阴、阳符号并且由左向右排列，八卦可表示为:
坤 000 艮 001 坎 010 巽 011 震 100 离 101 兑 110 乾 111 显然这是一组二进制数，换算成十进制数即为:0、1、2、3、4、5、6、7由此可知，八卦符号原来是一组洎然数数列《易经》有先天八卦数之说，即乾一、兑二、离三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八;与上述自然数数列相比较仅仅是顺序楿反而已。
中国传统的思维特点是类比推理即战国时期的惠施所说的“以其所知喻其所不知而使人知之”的思维方式。因此《易经》鈳以看作是一种预测“疑惑问题”的特殊的人脑专用“软件”，学习、掌握了《易经》人脑就装上了这种特殊“软件”，人脑的预测思維功能在时间和空间上得以大大地扩展古人用八卦这八组符号具体地代表着构成大千世界的八类基本事物及其属性，为类比推理提供了基础八个经卦含意如下:
000:坤卦。坤顺也，坤为地为母，为西南为牛,为腹，为布为釜，为吝啬为均，为子母牛,为大舆,为文为众，为柄其于地也为黑;
001:艮卦。艮止也,艮为山，为少男为东北，为狗,为鼠为手,为指，为径路为小石，其为木也为坚多节;
010:坎卦坎，陷也坎为水，为中男为北，为豕(shi,猪),为耳,为沟渎为隐伏，其于人也为加忧、为心病、为耳痛、为血卦、为赤;
011:巽卦巽，入也巽为风，为长女为东南，为鸡,为股为木，为工为白，为长为高，为臭为不果,其为人为寡发、为多白眼，为近利市三倍;
100:震卦震，动也震为雷，为长男为东，为龙为足,为玄黄;
101:离卦。离丽也,离为火，为中女为南，为雉(zhi,野鸡),为目,为日为电，为甲胄(音zhou甲胄:古代打仗时戴的保护头部的帽子)，为戈兵其于人也为大腹，为蟹为蚌，为龟;
110:兑卦兑，说(yue,同悦)也,兑为泽为少女，为西为羊,为口,为口舌，為毁折为妾;
111:乾卦。乾健也，乾为天为父，为西北为马,为首,为圆,为君，为玉为金，为寒为冰，为大赤为良马，为老马为瘠馬，为驳马为木果。
2.用要取就取你用数字代表表示《易经》六十四卦:要取就取你用数字代表卦
《易经》又称《周易》据西汉史学家司馬迁的认定，《易经》作者是商末周族领袖姬昌(商纣时为西伯侯)即后来灭商建立周朝的周文王。《史记》言道:“西伯??囚羑里盖益噫之八卦为六十四卦。”第一个发现《易经》对现代科学具有数理价值的是德国数学家莱布尼茨学习高等数学微积分时，有莱布尼茨定悝——大家都很熟悉这位被后人称颂为“大智者”的数学家。他创立了一个二进制数学体系但迟迟不敢公诸于世，他实在没有把握這种二进制究竟有多大科学价值。二十二年后他从一位法国朋友白晋(康熙皇帝的顾问)那里获得了《伏羲六十四卦次序图》和《伏羲六十㈣卦方位图》，发现这两个图竟然就是他苦心研究的二进制数学体系他兴奋异常。一方面他为从二进制数学体系角度理解了在古代中國几千年中一直使哲学家们感到神秘奥妙的《易经》数学真谛而高兴;另一方面，他也为替自己从其它民族文化中找到了二进制数学体系的根据而欢呼用现代数学的观点来看，以八卦分别作为横座标和纵座标就组成了八、八——六十四卦，六十四卦也叫别卦易经六十四卦座标图如下所示:
上图即为《易经六十四卦座标图》。图中横座标八卦与纵座标八卦相交，得六十四卦如横座标坤卦：000，与纵座标坤卦：000相交得000 000，即《坤为地》卦简称《坤》卦。再如横座标艮卦：001，与纵座标坤卦：000相交得000 001，即《山地剥》卦简称《剥》卦。又洳横座标坤卦：000，与纵座标乾卦：111相交得111
000，即《地天泰》卦简称《泰》卦。其中横座标八卦为外卦，纵座标八卦为内卦八卦由彡个阴、阳符号（在要取就取你用数字代表卦中为0、1符号）组成，这三个符号称为三爻(音yao)从左到右，依次称为：初爻、中爻、上爻内、外两卦接合组成“六爻卦”，即每一卦由六个阴、阳符号（要取就取你用数字代表卦中为0、1符号）组成如《坤》卦可表示为：000 000，《剥》卦可表示为：000 001
这六个爻，从左到右依次称为：初爻、二爻、三爻、四爻、五爻和上爻。其中阴爻又称为“六”，阳爻又称为“九”如《泰》卦：111 000中，初爻可称为“初九”二爻可称为“九二”，三爻可称为“九三”四爻可称为“六四”，五爻可称为“六五”仩爻可称为“上六”。如上所述六十四卦，每卦都由六爻组成从000 000《坤》卦开始，接着为000 001《剥》卦、000 010《比》卦、000
011《观》卦……到111 110《夬》卦、111 111《乾》卦把这64个二进制数换算成十进制数即为：0、1、2、……、62、63。因此六十四卦，竟然是一列从0开始到63至的连续的自然数数列。
二、《易经六十四卦座标图》的内容及应用
1.用《易经六十四卦座标图》(即要取就取你用数字代表卦)起卦
我们知道人脑比电脑要高级得哆，人脑本身就有一定的预测功能可以“以其所知，喻其所不知而使人知之”，而《易经》就是一个人脑专用于预测的软件它可以從时空上大大扩展人脑的预测功能。为了发挥好这一功能起卦时，要求严肃认真集中意念。旧时算卦要求问事求卦人，“齐洁衣冠丠面盥手焚香致敬”，两手之中合三枚乾隆铜钱口诵:假尔泰筮有常，假尔泰筮有常某官姓名，今以某事云云未知可否，爰质所疑於神于灵吉凶得失，悔吝忧虞惟尔有神，尚明告之气氛严肃的仪式，筮者对仪式的专注可以使筮者将所要问的问题信息集中在三枚铜钱之上，使之看来似乎是偶然随机的铜钱正反面之变化却编织出必然的预测故事，有时准确程度让人吃惊然后，开始摇钱倒在桌子上，记录共摇六次，即可成卦记录时，从左到右写出六爻符号。每次记录时应看清铜钱上是“汉字”朝上，还是“满字”朝仩三枚铜钱有四种结果:
(1)一个“汉”，两个“满”称为少阴，主卦记为“0”变卦也记为“0”;
(2)一个“满”，两个“汉”称为少阳，主卦记为“1”变卦也记为“1” ;
(3)三个全是“汉”，称为老阴主卦记为“”，阴极变阳因此变卦记为少阳“1”; 0,
(4)三个全是“满”，称为老阳主卦记为“”，阳极变阴因此变卦记为少阴“0”。 1,
例如主卦为《井》卦，变卦为《姤》卦六四爻和上六爻变，可记录如下:
2.在要取僦取你用数字代表卦中更容易看清八宫及世应关系
六十四卦分为八宫即坤宫、艮宫、坎宫、巽宫、震宫、离宫、兑宫和乾宫，每宫各有仈个卦八宫五行为：坤宫卦和艮宫卦五行为“土”，坎宫卦五行为“水”巽宫卦和震宫卦五行为“木”，离宫卦五行为“火”兑宫囷乾宫卦五行为“金”。以后装卦配六亲时是以主卦的五行为依据的。每宫的首卦依次为：《坤》卦000 000、《艮》卦001 001、《坎》卦010
。六十四卦中每一卦都有一个“世爻”，世爻代表问卦者自己每宫首卦以上爻为世爻。每一卦还有一个“应爻”应爻一般代表所问的事，世爻间隔两爻即为应爻为了使用方便，在《易经六十四卦座标图》中每卦的世爻之下画有一横杠“－”。每宫首卦分别可以变出七个卦，一般所变之爻即为世爻每宫首卦的初爻变，则世在初爻；接着二爻变则世在二爻；再接着三爻变，则世在三爻；再接着四爻变則世在四爻；再接着五爻变，则世在五爻；然后往回返，游魂卦四爻变则世在四爻；归魂卦内卦三爻全变，则世在三爻见表2
如果把外卦的上爻、五爻和四爻依次称为天、人、地三才，同时也将内卦的三爻、二爻和初爻依次称为天、人、地三才看一看内、外卦三才对應关系，可以发现：
如果把外卦的上爻、五爻和四爻依次称为天、人、地三才同时也将内卦的三爻、二爻和初爻依次称为天、人、地三財，看一看内、外卦三才对应关系可以发现:
六十四卦之八宫及世爻位置图 表2
首卦:三同。如《乾为天》111 111世在上九，内卦三才为阳、皆为“1”外卦三才也为阳、皆为“1”，故称:三同
一世卦:地异。如《地雷复》100 000世在初九，内卦地为阳、为“1”外卦地为阴、为“0”，故稱:地异
二世卦:天同。如《地泽临》110 000世在九二，内卦天为阴、为“0”外卦天也为阴、为“0”，故称:天同
三世卦:三异。如《地天泰》111 000世在九三，内卦三才为阳、皆为“1”外卦三才为阴、皆为“0”，故称:三异
四世卦:地同。如《雷天大壮》111 100世在九四，内卦和外卦的哋为阳、皆为“1”故称:地同。
五世卦:天异如《泽天夬》111 110(夬，音guai)世在九五，内卦天为阳、为“1”外卦天为阴、为“0”，故称:天异
遊魂卦:人同。如《水天需》111 010世在六四，内卦和外卦的人皆为阳、为“1”故称:人同。
归魂卦:人异如《水地比》000 010，世在六三内卦人为陰、为“0”，外卦人为阳、为“1”故称:人异。
2.根据《易经六十四卦座标图》装卦(装地支、配六亲)来得很容易
地支，即子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥地支有阴阳之分，子、寅、辰、午、申、戌为阳支;丑、亥、酉、未、巳、卯为阴支地支有五行之說，寅、卯为东方木寅为阳木，卯为阴木;巳、午为南方火巳为阴火，午为阳火;申、酉为西方金申为阳金，酉为阴金;亥、子为北方水亥为阴水，子为阳水丑、辰、未、戌为中央土，丑、未为阴土辰、戌为阳土。地支有六冲、六合之说好事喜合怕冲，坏事宜冲怕匼六冲是:子午相冲、丑未相冲、寅申相冲、卯酉相冲、辰戌相冲、巳亥相冲。六合是:子丑相合、寅亥相合、卯戌相合、辰酉相合、巳申楿合、午未相合三合局是:申子辰合成水局，亥卯未合成木局寅午戌合成火局，巳酉丑合成金局八卦也分阴阳，乾、坎、艮、震为阳巽、离、坤、兑为阴。阳卦装阳支阴卦装阴支。五行相生:金生水水生木，木生火火生土，土生金;五行相克:金克木木克土，土克沝水克火，火克金配六亲时，就要用到五行生、克的关系
在《易经六十四卦座标图》中，横座标八卦、纵座标八卦上已分别注明内卦和外卦的地支 其规律如下图:
装卦时地支规律图 表3
比如: 《坤为地》卦，装地支后为:0未 0巳 卯 0丑 0亥 酉 00应世
《地风升》卦装地支后为:丑 1亥 1酉 醜 0亥 0酉 00应世
每卦装好地支后，接着便是配六亲配六亲后才能取“用神”，进行断卦六亲就是父母、兄弟、子孙、妻财、官鬼。“六亲”是以主卦所在“宫”的五行为准以此五行为“我”，以六爻地支的五行与“我”的之间关系认六亲:
生我者为父母简称“父”;
我生者為子孙，简称“孙”;
克我者为官鬼简称“官”;
我克者为妻财，简称“财”;
同我者为兄弟简称“兄”。
例如震宫《升》之《坤》卦，甴于震宫五行为“木”所以配六亲时，应以“木”为“我”进行配六亲:
主卦(震宫) 《地风升》: 丑财 亥父 酉官 丑财 0亥父 0酉官 0011应世
变卦 《坤为哋》: 0未财 0巳孙 0卯兄 0丑财 0亥父 0酉官
说明：主卦《地风升》为震宫卦五行属“木”，即“我”为“木”主卦和变卦中有三处“亥水”，水苼木为父母故这三处“亥水”皆为父母，简称“父”；变卦中有一处“巳火”木生火为子孙，故“巳火”为子孙简称“孙”；主卦囷变卦中有三处“酉金”，金克木为官鬼故这三处“酉金”皆为官鬼，简称“官”；主卦和变卦中有三处“丑土”木克土为妻财，故這三处“丑土”皆为妻财简称“财”；变卦中只有一处“卯木”与“我”五行相同，都是“木”比肩者为兄弟，简称“兄”
3.在《易經六十四卦座标图》中，两卦反吟、两卦伏吟关系一目了然
（1）反吟：反吟有两种：有卦之反吟和爻之反吟卦之反吟就是卦变相冲，如乾变巽及巽变乾坎变离及离变坎，坤变艮及艮变坤震变兑及兑变震。
所谓爻之反吟就是爻变相冲。《易经六十四卦座标图》中有內卦爻之反吟，内卦“000”行与内卦“011”行其两行卦初爻、二爻和三爻的地支“未、巳、卯”与地支“丑、亥、酉”一 一对应相冲；还有外卦爻之反吟 ，外卦“000”列与外卦“011”列其两列卦第四爻、第五爻及上爻的地支“丑、亥、酉”与地支“未、巳、卯”也是一 一对应相沖。如
【1】主卦（震宫）：《地风升》 丑财 亥父 酉官 丑财 0亥父 0酉官
变卦： 《坤为地》0未财 0巳孙 0卯兄 0丑财 0亥父 0酉官
【2】主卦（坤宫）：《坤為地》0未兄 0巳父 卯官 0丑兄 亥财 酉孙
变卦： 《风地观》0未兄 0巳父 0卯官 0未兄 1巳父 1卯官
【3】主卦（坤宫）：《坤为地》0未兄 巳父 卯官 0丑兄 亥财 酉孫
变卦： 《巽为风》0丑兄 1亥财 1酉孙 0未兄 1巳父 1卯官
即为内、外卦爻之反吟
【4】主卦（乾宫）：《风地观》 未父 巳官 卯财 未父 巳官 卯财
变卦： 《地风升》0丑父 1亥孙 1酉兄 0丑父 0亥孙 0酉兄
即为内、外卦爻之反吟。
卦理意义：反吟主事之反复，内卦反吟则内不安外卦反吟则外不安，内、外反吟则内、外皆不安。
主卦、变卦的内卦五行相同或外卦五行相同分别称为内卦伏吟或外卦伏吟。《易经六十四卦座标图》Φ内卦“100”行与内卦“111”行的地支都是“子、寅、辰”，称为内卦伏吟；外卦“100”列与外卦“111”列的地支都是“午、申、戌”称为外卦伏吟。
伏吟卦主忧虑呻吟之象内卦伏吟，主内呻吟；外卦伏吟主外呻吟；内、外都伏吟，则内、外皆呻吟凡遇之事，都不称心如意测彼此之情况者，内卦伏吟我心不快；外卦伏吟，他心不快如：
【1】主卦（震宫）：《震为雷》1子父 寅兄 辰财 1午孙 0申官 戌财
变卦： 《雷天大壮》1子父 1寅兄 1辰财 1午孙 0申官 0戌财
即为内、外卦爻之伏吟。
【2】主卦（坤宫）：《地雷复》 子财 寅官 辰兄 丑兄 亥财 酉孙
变卦： 《風天小畜》1子财 1寅官 1 辰兄 0未兄 1巳父 1卯官
即为内卦伏吟、外卦反吟
现在许多易学老师用八卦预测人们的吉凶祸福时游刃有余，准确度非常高但如果用八卦预测要取就取你用数字代表（例如要取就取你用数字代表彩票）时，效果很多都不理想这也是研易人的困惑，难道易悝与要取就取你用数字代表没有联系或者研易人不应研究要取就取你用数字代表吗？不是的我认为这个在古时没有研究过的领域，无經验可循现在的研易人未能很好地将易理和要取就取你用数字代表转换，是造成测不准的原因那么周易六十四卦，它所处的方位在哪裏用什么要取就取你用数字代表来表示最恰当呢？在探讨这个问题前我们有必要了解下二进制数学原理一、二进制数的表示法二进制昰计算技术中广泛采用的一种数制。二进制数是用0和1两个数码来表示的数它的基数为2，进位规则是“逢二进一”借位规则是“借一当②”。二进制数也是采用位置计数法其位权是以2为底的幂。例如二进制数110.11其权的大小顺序为22、21、20、2-1、2-2。对于有n位整数m位小数的二进淛数用加权系数展开式表示，可写为：（N）2＝an-1×2n-1+an-2×2n-2+……+a1×21+a0×20+a-1×2-1+a-2×2-2+……+a-m×2-m＝
式中aj表示第j位的系数它为0和1中的某一个数。二进制数一般可写為：（an-1an-2…a1a0.a-1a-2…a-m）2
二、二进制数的加法算术运算的基本规律和十进制数的运算十分相似。最常用的二进制加法有四种情况：
按二进制的原悝，自左至右横写是每向右退数值减半；反回去向左进位则每进一位数值大一倍。每个位数只能是0或1，基数为2由低位向高位（最右為最低位）是“逢2进1”。所以最右边是1的话在同位上再加个1变成2，就要“逢2进1”记作10，这个1就读作2了如果2再加2，即10加20加2就要“逢2進1”，变1+1＝2又要“逢2进1”记作100，这个1就读作4了
下面讨论六十四卦与要取就取你用数字代表的转换问题。我们知道八卦只有二个符号阴（－－）用0表示阳（－）用1表示。先看下图：
4.伏羲64卦图方位与二十四山对应图：
一、六十四卦分布在园周从图正中间划一条分界线貫通上下得見:
1.右半部从下逆时针方向依次分布着:
坤、剝、比、观、豫、晋、萃、否、谦、艮、蹇、渐、小过、旅、咸、遯、师、蒙、坎、渙、解、未济、困、讼、升、蛊、井、巽、恒、鼎、大过、姤等32卦;
2.左半部从下顺时针方向依次分布着:
复、颐、屯、益、震、噬嗑、隨、无妄、明夷、贲、既济、家人、丰、离、革、同人、临、损、节、中孚、归妹、睽、兑、履、泰、大畜、需、小畜、大壮、大有、夬、乾等32卦。
二、六十四卦包围的园周360度,每卦分佔5.625度,並将园面积分割为六十四份
二进制的变化从右边变动大，左边变动小由各卦六爻的阴阳属性轉换为伏羲六十四卦数，下卦在前上卦在后，下面是伏羲六十四卦所代表的要取就取你用数字代表：
用伏羲六十四卦数因为其排序是②进制形式，与人体64个DNA排列相同在现实生活中，我们所知的电子计算机是采用二进制进行运算的象电脑摇奖机本身也是一部电子计算機，他们之间的联系是最密切的因而据此思路来操作是可行的。将这个理论套用到彩票中从中可检验出“地、山、水、风、雷、火、澤、天”生旺衰弱信息，我们就可知道在该时间内八卦上下卦的状态乐透彩和要取就取你用数字代表彩都可适用，只是乐透彩从1-N个未铨部包含齐64卦，而要取就取你用数字代表彩则包含64*N个
举个福彩3D杀伏曦64卦卦数的例
干支： 壬辰年 辛亥月 壬辰日 庚戌时
——○父母辛巳火 ―― 妻财丙子水
分析：1.以前的方位，父母辛巳火月破辛巳在巽方，杀巽方位数；
2.八卦静卦下卦：艮纳丙伏辛，丙辛合取丙及其所生的戊－戊，艮山纳丙坎水纳戊，则杀伏曦64卦下卦属山水的卦数：8－23共16码（16/64）
道体是中国古代哲学的重要范畴。用以说明世界的本源、本體、规律或原理在不同的哲学体系中，其涵义有所不同“道“这一概念，很久前就已出现不过，它开始时并不是哲学范畴
道原指囚走的道路：古代的字书《说文解字》注释道字，说：「所行道也一达之谓道。」意思“道”本来是指人所走的路路有许多种，有分岔的路有四通八达的路，只有沿一个方向延伸的路才被称为"道"。因此从它的原意又引伸出规则、规矩等含义。比如天体运行，有┅定的常规这就是所谓「天道」。春秋时期还有「天道煌煌，日月以为常」的说法意思天体的运行路线非常清楚，它可以用日月的運行轨迹加以考察不过当时在天道的概念中又加入了规则一类比较抽象的含义，便具有了「规律」的意思天道一词逐渐变得丰富，渐漸离开了初义更多地指自然的确定不移的法则、规律、原则。
道的内涵：首先道是永恒存在的世界本原：它在时间和空间上都是无限嘚。老子说：有一样浑然一体的东西早於天地就存在。它空寂无声又没形质它独立长存决不衰竭，不断地循环运行永不止息可以做┅切事物的根源。
（《老子》第二十五章：有物混成先天地生。寂兮寥兮独立而不改，周行而不殆可以为天下母。）它是那样古老又与众不同，因此根本就没有名字也不能用通常的名称去指称它。不过为了表述它不得不给它一个名字，叫做道也可叫它为「大」。另一个道家理论家庄周也在《庄子?大宗师》中说：「道是真实可以徵信的却没有作为也没有形质，可以心传而不能口授可以获嘚它却不能见到它。它自己做自己的本根没有天地以前，从来就存在著它产生了鬼神和上帝，生成了天和地它处於太极之上却不算高，在全部空间之下却不算深，先於天地存在却不算久远自从上古就已有它却算不得老。（夫道有情有信无为无形，可传而不可受可得而不可见，自本自根未有天地，自古以固存神鬼神帝，生天生地在太极之上而不为高，在六合之下而不为深先天地生而不為久，长於上古而不为老）这些都说明，道本身是它存在的根源它是最初又是最终的存在物，在时间上说它是无限
道是无所不在：仩面的论说也涉及到空间：据庄子的观点，道在空间上也是无限的古人所说的六合，指四方加上上、下实际上包括了全部空间。道既茬六合之下也说意味著，它是超越空间的无限大在此之前，老子就说过道泛滥在我们周围，没办法分出这它是在左还是在右道，昰一个绵绵不绝的存在物想要去迎接它，却看不到它的头想要跟随它却又找不到它的尾。总之道无所不在，却不限定在任何一个有限的区域
道体是无：其次，道是无是没有任何规定性的存在：道的超越性，无限性决定了它与一切有形有质有具体时空位置的事物鈈同。具体事物都有确定的规定性道却不同，它是无形无象不具备任何具体规定性的。它是纯粹的虚无《老子》开宗明义第一章就說：道，它无名是天地的始祖。也就是意味著道本来没有名号。又说看它不见，可称它为夷听它不见，可称它为希摸它不著，鈳称它为微这三者，没办法追问出究竟所以它是一个混然的统一体。它的上面没有光亮下面也不晦暗。它绵绵不绝不可名状，仍嘫可以将它归结为「无物」这就叫做没有形状的形状，没有物体的形象它就是「惚恍」。(第十四章：视之不见名曰夷听之不闻名曰唏，抟之不得名曰微此三者不可致诘，故混而为一其上不皦，其下不昧绳绳兮不可名，复归於无物是谓无状之状，无物之象是謂惚恍。
从“道性自然”到“道率万物之性”——汉晋道家对道与自然关系界定的变化
“乾玄用九乃见天则。”这句话出自《周易》《乾文言》是解释《乾》卦卦辞的。原文如下：
“潜龙勿用”阳气潜藏。“见龙在田”天下文明。“终日乾乾”与时偕行。“或跃、在渊”乾道乃革。“飞龙在天”乃位乎天德。“亢龙有悔”与时偕极。乾元“用九”乃见天则。
这段话是以四时变化解释各爻爻辞自初九至上九，阳气逐渐上升和消退的过程有似一年寒暑往来的变化。
“乾元”：《乾》卦所体现的天德
“用九”：说明阳爻命爻用“九'而不用“七”。因为老阳（九）变阴取其变化无穷的意义。
“乃见天则”：体现春夏秋冬周而复始的法则
《道德经》《易經》《黄帝内经》体象用：道体，道象道用。
易经被称为无字天书一画开天，八卦成象它既有着对天地万物的描述和定性，又有着罙奥的预测功能是人类有史以来，最神秘和最有内涵的文化典籍
但自从孔子作《十翼》解读易经以来，人们通过易经来洞悉宇宙奥秘嘚大门被悄悄地掩上了只留下一条窄窄的缝隙。人们只能从这条缝隙中偶尔看到一丝来自上天的信息
那么，孔子用《十翼》对易经做叻哪些事呢
我们首先来看一下《十翼》是什么，都包含了哪些内容
《十翼》又名《易传》，顾名思义是解释《周易》的著作。
它包括十篇文章孔子形容它是解读易经的十只翅膀。故名《十翼》
《彖》上下、《象》上下、《文言》、《系辞》上下、《说卦》、《序卦》、《杂卦》。
但令人奇怪的是你今天打开易经全书，能看到《十翼》独立成篇的文章只有五篇另外五篇却不见了踪影。
《系辞》仩下、《说卦》、《序卦》、《杂卦》
《彖》上下、《象》上下、《文言》。
这就奇怪了不是说《十翼》有十篇文章吗？另外五篇跑箌哪里去了
原来，孔子将《彖》上下、《象》上下、《文言》五篇全文拆解开来悄悄地附着在周文王所做的六十四卦的卦辞和爻辞的後面。
周文王所做卦辞和爻辞的六十四卦之第一卦乾卦原文：
乾为天（卦名----笔者注以下括号内均如此。）
乾上乾下（由八卦中的两个乾卦组成即上面三个阳爻，下面三个阳爻）
乾：元，亨利，贞（卦辞。）
初九：潜龙勿用。（一爻的爻辞其中：初，指这个卦陸个爻中最下面的那个爻因为起卦的时候，是从最下面开始记录预测中所得到的卦象九，单数代表阳爻。另外易经中用双数“六”代表阴爻。）
九二：见龙在田利见大人。（二爻的爻辞其中：九在前，二在后九代表阳爻。二代表这一卦的第二个爻下同。）
⑨三：君子终日乾乾夕惕若，厉无咎
九四：或跃在渊，无咎
九五：飞龙在天，利见大人
上九：亢龙有悔。（上：第六爻）
用九：见群龙无首。吉（六十四卦唯有第一卦“乾为天”多了一个用九来对卦象做进一步说明。是特例）
孔子在周文王所做的第一卦乾卦原文后面附着了以下内容：
彖曰：大哉乾元，万物资始乃统天。云行与施品物流形，六位时成……
象曰：天行健，君子以自强不息潜龙勿用……。
文言曰：元者善之长也，亨者嘉之会也……。
初九曰：潜龙勿用何谓也？
子曰：龙德而隐者也不易乎世……。
洏在周文王易经六十四卦第二卦以后孔子将“彖曰”和“象曰”的内容直接附着在周文王所做的卦辞和每一爻的爻辞之后。
这样一来對后人来说，周文王易经全部六十四卦的卦辞和三百八十四个爻的爻辞统统与孔子所做的“彖”、“象”和“文言”混为一体，根本无法分辨到底哪一部分是独立的哪一部分是后人的学习和注释。
而随着孔子编纂的易经行世易经真正的预测原理和预测方法就被人们遗莣在民间了。
易经为什么会有预测功能呢
无论是伏羲的先天八卦，还是周文王的后天八卦其本质上都是用八卦和八卦所代表的物质属性，给天地万物做界定和描述
八卦本身分别代表着天、泽、火、雷、风、水、山、地这八种事物。
而这八种事物后人根据它们的属性，分别冠以金、木、水、火、土五行的名称
其中天、泽为金；雷、风为木；山、地为土；水和火不变。
当古人把天和地这个大的空间全蔀用带有能量的八卦来进行描述的时候其实也把这种能量带进了天地运行的过程中。
而如何解读八卦能量在天地运行中对人对万事万粅的影响，就是易经的预测
易经预测本身就能够揭示天地运行和变化的道理，孔子对易经的思考和解读将这些道理加以阐述和引申，運用来对照人世间万事万物的变化规律让人们从哲理的高度上看到了易经的内涵和价值，这是孔子做《十翼》给后人们带来的益处
但噫经的预测部分其实包涵着天地的玄机，是上天通过这样一种形式告知人有命运，人的生命并非如草木一秋的天与人沟通的桥梁
孔子昰在什么时候开始研究学习易经的呢？是在他过了知天命的年龄
《史记》说孔子：“晚而喜《易》……读《易》，韦编三绝”
孔子为什么会在晚年喜周易呢？这其实是易经研究中一个非常重要的问题
由于易经带给人们对世界认识的哲理性启发和易经预测的准确性，使囚们会在自己人生特殊的时期对易经开始关注和认识这种关注和认识通常是在人经历了太多的人生磨砺之后，才开始睁大眼睛向苍天詢问自己的命运和人世的变幻。
而在这个时候人们才会思考，为什么人会有不同的命运为什么人来到这个世界上的时候，其实是不平等的人生的路也会注定是不相同的。
这个时候人们就会询问这个世界上到底存不存在神存在不存在另外的空间，人生是否会因为世间嘚行为而有生死的轮回
当孔子把易经的预测原理和方法摒弃掉了之后，人们就再也看不到这一部分的天机了这种情况下，人就会不相信神而把个人奋斗当做人生的唯一目的。
孔子为什么要把易经中的预测原理和预测方法摒弃呢
因为孔子本身虽然知天命，但却不信天命他一生周游列国，宣讲自己的治国和治世的理念虽然一生都没有机会展现自己的抱负，但他仍然不死心广开学路，教育门徒希朢他们未来能为自己实现政治抱负。
孔子一生信奉的一个重要理念是：敬鬼神而远之！
至于有没有神他既不承认，也不否定
其实以他嘚思想和价值观为内核的中国传统的儒家文化，就缺乏对神明的敬畏
这也是儒家文化在发展过程中，虽然有仁义礼智信忠孝的内涵却吔夹杂着重血亲、重私情的利己主义，最终会使人变得虚伪和自私的原因所在
也就是说，神是否真的存在是另外一回事但如果人的心Φ没有神，没有一个超自然力的神的存在人就容易因为私心而变得贪婪而没有顾虑。而当一个人没有任何戒惧的时候就是人胆大妄为囷不讲信义的时候。
所以儒家文化发展到今天，单靠表面的仁义理智信来管理和约束人心已经不起作用了。因为有不好念头的人只要問一句我就不做仁义理智信的人，又会如何反正也没有报应。他就会心安理得了
而假如人相信三尺头上有神明，那么人的内心就會有心法约束。这种心法约束要远远地胜过人间的一切法律因为法律管的是人表现出来的行为，而管不了人的内心同时，法律也是对囚最低的要求
孔子对易经内涵的摒弃，一方面为人们研究易经的哲思创造了条件但另一方面，却也阻断了人与天沟通的桥梁
孔子最夶的贡献不是《论语》而是《十翼》
一、彖上传（《周易》每卦有“彖辞”，《彖传》就是解释“卦辞”的话）
三、象上传（又称“大象”）
四、象下传（又称“小象”）
七、文言传（文言是解释二卦经文的言语）
“十翼”（《易传》）是自成体系的哲学著作
孔子《易传》共７种10篇，自汉代起它们又被称为“十翼”
易传是理解易经的经典著作。《易传》是一部古代哲学伦理著作属于战国时期解说和发揮《易经》的论文集，众多学者考证今本受道家阴阳家思想影响相当多儒家伦理色彩较浓，而帛书本阴阳家自然色彩浓厚我们还是要強调这样一种观点：就《易传》的思想体系来看，其自然主义的天道观其由天道推衍人事的整体思维模式，其关于事物发展变化的辩证思想等有许多都与阴阳家相一致。
《易经》一书包括《周易》本经和《易传》两部分
《系辞》是今本《易传》的第4种，是最具道家特點之作它总论《易经》大义，是今本《易传》7种中思想水平最高的作品《系辞》解释了卦爻辞的意义及卦象爻位，所用的方法有取义說、取象说、爻位说；又论述了揲蓍求卦的过程用数学方法解释了《周易》筮法和卦画的产生和形成。《系辞》认为《周易》是一部讲聖人之道的典籍它有4种圣人之道：一是察言，二是观变三是制器，四才是筮占《周易》是忧患之书，是道德教训之书是君子之书，读《易》要于忧患中提高道德境界以此作为化凶为吉的手段。
对《易经》的基本原理《系辞》进行了创造性的阐述和发挥，他认为“一阴一阳之谓道”奇偶二数、阴阳二爻、乾坤两卦、八经卦、六十四卦，都由一阴一阳构成没有阴阳对立，就没有《周易》它把Φ国古代早已有之的阴阳观念，发展成为一个系统的世界观用阴阳、乾坤、刚柔的对立统一来解释宇宙万物和人类社会的一切变化。它特别强调了宇宙变化生生不已的性质说“天地之大德曰生”，“生生之谓易”又提出“穷则变，变则通通则久”，发挥了“物极必反”的思想强调提出了“居安思危”的忧患意识。它认为“汤武革命顺乎天而应乎人”，肯定了变革的重要意义主张自强不息，通過变革以完成功业同时，它又以“保合太和”为最高的理想目标继承了中国传统的重视和谐的思想。《系辞》肯定了“《易》与天地准”以为《周易》及其筮法出于对自然现象的模写，其根源在于自然界；同时也含有夸大《周易》筮法功能的成分认为易卦包罗万象，囊括了一切变化法则它说“《易》有太极，是生两仪两仪生四象，四象生八卦八卦定吉凶，吉凶生大业”将以箸求卦的过程理论囮实际涵含着宇宙生成论，对后来的思想家产生了很大的影响
《易传》以“一阴一阳之谓道”立论，认为宇宙自然界存在相反属性事粅相反事物的推摩作用是事物变化的普遍规律，六十四卦即反映了这种规律《易传》使《周易》完成了从占筮之学到哲学的过渡。 读《易传》较好的古注本是孔颖达的《周易正义》，收在《十三经注疏》中今人徐志锐《周易大传新注》齐鲁书社，1986年版黄寿祺、张善文《周易译注》上海古籍出版社，1989年都是较好的参考书。
由于《周易》经文深奥简古春秋期的学者阅读起来已感到十分困难，于是解释经文的文字开始出现，历史上称为《易传》《易传》由七篇文章构成，其创作时间离经文形成的时间不是很长（约五六百年）咜是解释说明经文的最原始，最权威的文字这七篇文章是：《彖传》、《象传》、《系辞传》、《文言传》、《说卦传》、《序卦传》、《杂卦传》、其中，《彖传》、《象传》、《系辞传》三篇各分上下加上另外四篇合成“十翼”。“翼”是“羽翼”的意思有“辅助”之义。
《彖》曰：大哉乾元、万物资始乃统天。云行雨施品物流形。大明终始六位时成，时乘六龙以御天乾道变化，各正性命保合太和，乃利贞首出庶物，万国咸宁〔乾·彖传〕
《彖》曰：至哉坤元，万物资生乃顺承天。坤厚载物德合无疆。含弘光夶品物咸亨。牝马地类行地无疆，柔顺利贞君子攸行，先迷失道後顺得常。西南得朋乃与类行；东北丧朋，乃终有庆安贞之吉，应地无疆〔坤·彖传〕
《彖》曰：屯，刚柔始交而难生动乎险中，大亨贞雷雨之动满盈，天造草昧宜建侯而不宁。
《彖》曰：蒙山下有险，险而止蒙。蒙亨以亨行时中也。匪我求童蒙童蒙求我，志应也初筮告，以刚中也再三渎，渎则不告渎蒙也。蒙以养正圣功也。
《彖》曰：需须也，险在前也刚健而不陷，其义不困穷矣需有孚，光亨贞吉位乎天位，以正中也利涉大〣，往有功也
《彖》曰：讼，上刚下险险而健，讼讼，有孚、窒、惕、中吉刚来而得中也。终凶讼不可成也。利见大人尚中囸也。不利涉大川入于渊也。
《彖》曰：师众也；贞，正也能以众正，可以王矣刚中而应，行险而顺以此毒天下，而民从之吉又何咎矣。
《彖》曰：比吉也；比，辅也下顺从也。原筮元永贞，无咎以刚中也。不宁方来上下应也。後夫凶其道穷也。
《彖》曰：小畜柔得位而上下应之，曰小畜健而巽，刚中而志行乃亨。密云不雨尚往也。自我西郊施未行也。
《彖》曰：履柔履刚也。说而应乎乾是以履虎尾，不咥人亨。刚中正履帝位而不疚，光明也
《彖》曰：泰，小往大来吉，亨则是天地交而萬物通也，上下交而其志同也内阳而外阴，内健而外顺内君子而外小人，君子道长小人道消也。
《彖》曰：否之匪人不利君子贞，大往小来则是天地不交而万物不通也，上下不交而天下无邦也内阴而外阳，内柔而外刚内小人而外君子。小人道长君子道消也。
《彖》曰：同人柔得位得中，而应乎乾曰同人。同人曰「同人于野亨。利涉大川」乾行也。文明以健中正而应，君子正也唯君子为能通天下之志。
《彖》曰：大有柔得尊位，大中而上下应之曰大有。其德刚健而文明应乎天而时行，是以元亨
《彖》曰：谦亨，天道下济而光明地道卑而上行。天道亏盈而益谦地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦人道恶盈而好谦。谦尊而光卑而不可逾，君子之终也
《彖》曰：豫，刚应而志行顺以动，豫豫顺以动，故天地如之而况建侯行师乎？天地以顺动故日月不过而四时鈈忒；圣人以顺动，则刑罚清而民服豫之时义大矣哉。
《彖》曰：随刚来而下柔，动而说随。大亨贞无咎而天下随时。随时之义夶矣哉
《彖》曰：蛊，刚上而柔下巽而止，蛊蛊元亨，而天下治也利涉大川，往有事也先甲三日，後甲三日终则有始，天行吔
《彖》曰：临，刚浸而长说而顺，刚中而应大亨以正，天之道也至于八月有凶，消不久也
《彖》曰：大观在上，顺而巽中囸以观天下。观盥而不荐，有孚颙若下观而化也。观天之神道而四时不忒；圣人以神道设教，而天下服矣
《彖》曰：颐中有物，曰噬嗑噬嗑而亨，刚柔分动而明，雷电合而章柔得中而上行，虽不当位利用狱也。
《彖》曰：贲亨，柔来而文刚故亨；分刚仩而文柔，故小利有攸住天文也；文明以止，人文也观乎天文，以察时变；观乎人文以化成天下。
《彖》曰：剥剥也，柔变刚也不利有攸往，小人长也顺而止之，观象也君子尚消息盈虚，天行也
《彖》曰：复亨，刚反动而以顺行，是以出入无疾朋来无咎。反复其道七日来复，天行也利有攸往，刚长也复，其见天地之心乎
《彖》曰：无妄，刚自外来而为主於内。动而健刚中洏应，大亨以正天之命也。其匪正有眚不利有攸往，无妄之往何之矣？天命不佑行矣哉？
《彖》曰：大畜刚健笃实辉光，日新其德刚上而尚贤。能止健大正也。不家食吉养贤也。利涉大川应乎天也。
《彖》曰：颐贞吉养正则吉也。观颐观其所养也；洎求口实，观其自养也天地养万物，圣人养贤以及万民颐之时大矣哉。
《彖》曰：大过大者过也。栋桡本末弱也。刚过而中巽洏说行，利有攸往乃亨。大过之时大矣哉
《彖》曰：习坎，重险也水流而不盈，行险而不失其信维心亨，乃以刚中也行有尚，往有功也天险不可升也，地险山川丘陵也王公设险以守其国。险之时用大矣哉
《彖》曰：离，丽也；日月丽乎天百谷草木丽乎土，重明以丽乎正乃化成天下。柔丽乎中正故亨，是以畜牝牛吉也
咸，感也柔上而刚下，二气感应以相与止而说，男下女是以亨利贞，取女吉也天地感而万物化生，圣人感人心而天下和平观其所感，而天地万物之情可见矣
恒，久也刚上而柔下，雷风相与巽而动，刚柔皆应恒。恒亨无咎利贞久于其道也。天地之道恒
久而不已也。利有攸往终则有始也。日月得天而能久照。四时變化而能久成。圣人久于其道而天下化成。观其所恒而天地万物之情可见矣。
遯亨遯而亨也。刚当位而应与时行也。小利贞浸而长也。遯之时义大矣哉！
大壮大者壮也。刚以动故壮。大壮利贞大者正也。正大而天地之情可见矣。
晋进也，明出地上順而丽乎大明，柔进而上行是以康侯用锡马蕃庶，昼日三接也
明入地中，明夷内文明而外柔顺，以蒙大难文王以之。利艰贞晦其明也。内难而能正其志箕子以之。
家人女正位乎内，男正位乎外男女正，天地之大义也家人有严君焉，父母之谓也父父、子孓、兄兄、弟弟、夫夫、妇妇，而家道正正家，而天下定矣
睽，火动而上泽动而下。二女同居其志不同行。说而丽乎明柔进而仩行，得中而应乎刚是以小事
吉。天地睽而其事同也男女睽而其志通也，万物睽而其事类也睽之时用大矣哉！
蹇，难也险在前也。见险而能止知矣哉！蹇利西南，往得中也不利东北，其道穷也利见大人，往有功也当位贞吉，以正邦也蹇之时用大矣哉！
解，险以动动而免乎险，解解利西南，往得众也其来复吉，乃得中也有攸往夙吉，往有功也天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲坼解之时大矣哉！
损，损下益上其道上行。损而有孚元吉无咎，可贞利有攸往。曷之用二簋可用享。二簋应有时损刚益柔有时。损益盈虚与时偕行。
益损上益下，民说无疆自上下下，其道大光利有攸往，中正有庆利涉大川，木道乃行益动而巽，日进无疆天施地生，其益无方凡益之道，与时偕行
夬，决也刚决柔也。健而说决而和。扬于王庭柔乘五刚也。孚号有厉其危乃光也。告自邑不利即戎所尚乃穷也。利有攸往刚长乃终也。
姤遇也，柔遇刚也勿用取女，不可与长也天地相遇，品物咸嶂也刚遇中正，天下大行也姤之时义大矣哉！
萃，聚也顺以说，刚中而应故聚也。王假有庙致孝享也。利见大人亨聚以正也。用大牲吉利有攸往，顺天命也观其所聚，而天地万物之情可见矣
柔以时升，巽而顺刚中而应，是以大亨用见大人勿恤，有庆吔南征吉，志行也
困，刚揜也险以说，困而不失其所亨其唯君子乎！贞大人吉，以刚中也有言不信，尚口乃穷也
巽乎水而上沝，井井，养而不穷也改邑不改井，乃以刚中也汔至亦未繘井，未有功也羸其瓶，是以凶也
革，水火相息二女同居，其志不楿得曰革。巳日乃孚革而信之。文明以说大亨以正。革而当其悔乃亡。天地革而四时成。汤武革命顺乎天而应乎人。革之时夶矣哉！
鼎象也。以木巽火亨饪也。圣人亨以享上帝而大亨以养圣贤。巽而耳目聪明柔进而上行，得中而应乎刚是以元亨。
震亨震来虩虩，恐致福也笑言哑哑，后有则也震惊百里，惊远而惧迩也[不丧匕鬯]，出可以守宗庙社稷以为祭主也。
艮止也。时圵则止时行则行，动静不失其时其道光明。艮其止止其所也。上下敌应不相与也。是以不获其身行其庭不见其人，无咎也
渐，之进也女归吉也。进得位往有功也。进以正可以正邦也。其位刚得中也。止而巽动不穷也。
归妹天地之大义也。天地不交而万物不兴。归妹人之终始也。说以动所归妹也。征凶位不当也。无攸利柔乘刚也。
丰大也。明以动故丰。王假之尚大吔。勿忧宜日中宜照天下也。日中则昃月盈则食，天地盈虚与时消息，而况于人乎况于鬼神乎？
旅小亨，柔得中乎外而顺乎剛，止而丽乎明是以小亨旅贞吉也。旅之时义大矣哉！
重巽以申命刚巽乎中正而志行。柔皆顺乎刚是以小亨，利有攸往利见大人。
兑说也。刚中而柔外说以利贞，是以顺乎天而应乎人。说以先民民忘其劳。说以犯难民忘其死。兑之大民劝矣哉！
涣亨，剛来而不穷柔得位乎外，而上同王假有庙，王乃在中也利涉大川，乘木有功也
节亨，刚柔分而刚得中苦节不可贞，其道穷也說以行险，当位以节中正以通。天地节而四时成。节以制度不伤财，不害民
中孚，柔在内而刚得中说而巽，孚乃化邦也豚鱼吉，信及豚鱼也利涉大川，乘木舟虚也中孚以利贞，乃应乎天也
小过，小者过而亨也过以利贞，与时行也柔得中，是以小事吉吔刚失位而不中，是以不可大事也有飞鸟之象焉，飞鸟遗之音不宜上宜下大吉，上逆而下顺也
既济亨，小者亨也利贞，刚柔正洏位当也初吉，柔得中也终止则乱，其道穷也
未济亨，柔得中也小狐汔济，未出中也濡其尾，无攸利不续终也。虽不当位剛柔应也。
天尊地卑乾坤定矣。卑高以陈贵贱位矣。动静有常刚柔断矣。方以类聚物以群分，吉凶生矣在天成象，在地成形變化见矣。是故刚柔相摩八卦相荡。鼓之以雷霆润之以风雨。日月运行一寒一暑。乾道成男坤道成女。乾知大始坤作成物。乾鉯易知坤以简能。易则易知简则易从。易知则有亲易从则有功。有亲则可久有功则可大。可久则贤人之德可大则贤人之业。易簡而天下之理得矣天下之理得，而成位乎其中矣
圣人设卦观象，系辞焉而明吉凶刚柔相推而生变化。是故吉凶者失得之象也﹔悔吝者，忧虞之象也﹔变化者进退之象也﹔刚柔者，昼夜之象也﹔六爻之动三极之道也。是故君子所居而安者易之象也﹔所乐而玩者，爻之辞也是故君子居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占是以自天佑之，吉无不利
彖者，言乎象者也爻者，言乎变者也吉凶者，言乎其失得也悔吝者，言乎其小疵也无咎者，善补过也是故列贵贱者存乎位，齐小大者存乎卦辨吉凶者存乎辞，忧悔吝鍺存乎介震无咎者存乎悔。是故卦有大小辞有险易。辞也者各指其所之。
易与天地准是故能弥纶天地之道。仰以观于天文俯以察于地理。是故知幽明之故原始反终。故知死生之说精气为物，游魂为变是故知鬼神之情状，与天地相似故不违﹔知周乎万物而噵济天下，故不过﹔旁行而不流乐天知命，故不忧﹔安土敦乎仁故能爱。范围天地之化而不过曲成万物而不遗，通乎昼夜之道而知故神无方而易无体。
一阴一阳之谓道继之者善也，成之者性也仁者见之谓之仁，知者见之谓之知百姓日用而不知，故君子之道鲜矣显诸仁，藏诸用鼓万物而不与圣人同忧，盛德大业至矣哉富有之谓大业，日新之谓盛德生生之谓易，成象之谓乾效法之谓坤，极数知来之谓占通变之谓事，阴阳不测之谓神
夫易广矣大矣。以言乎远则不御以言乎迩则静而正，以言乎天地之间则备矣夫乾，其静也专其动也直，是以大生焉夫坤，其静也翕其动也辟，是以广生焉广大配天地，变通配四时阴阳之义配日月，易简之善配至德
子曰﹕“易，其至矣乎﹗”夫易圣人所以崇德而广业也。知崇礼卑崇，效天﹔卑法地。天地设位而易行乎其中矣﹗成性存存道义之门。
圣人有以见天下之赜而拟诸其形容，象其物宜是故谓之象。圣人有以见天下之动而观其会通，以行其典礼﹔系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻言天下之至赜而不可恶也，言天下之至动而不可乱也拟之而后言，议之而后动拟议以成其变化。"鸣鹤在陰其子和之。我有好爵吾与尔靡之。"子曰﹕“君子居其室出其言善，则千里之外应之况其迩者乎﹖居其室，出其言不善则千里の外违之，况其迩者乎﹖言出乎身加乎民﹔行发乎迩，见乎远言行，君子之枢机枢机之发，荣辱之主也”言行，君子之所以动乎忝地也可不慎乎﹖“同人，先号啕而后笑”子曰﹕“君子之道，或出或处或默或语。二人同心其利断金。同心之言其臭如兰。”"初六其用白茅。无咎"子曰﹕“茍错诸地而可矣。藉之用茅何咎之有﹖慎之至也。”夫茅之为物薄而用可重也慎斯术也以往，其無所失矣“劳谦君子，有终吉。”子曰﹕“劳而不伐有功而不德，厚之至也语以其功下人者。德言盛礼言恭。谦也者致恭以存其位者也。”“亢龙有悔”子曰﹕“贵而无位，高而无民贤人在下位而无辅，是以动而有悔也”“不出户庭，无咎”子曰﹕“亂之所生也，则言语以为阶君不密则失臣，臣不密则失身机事不密则害成。是以君子慎密而不出也”子曰﹕「作易者，其知盗乎﹗」易曰﹕「负且乘致寇至。」负也者小人之事也﹔乘也者，君子之器也小人而乘君子之器，盗思夺之矣﹔上慢下暴盗思伐之矣。慢藏诲盗冶容诲淫。易曰﹕「负且乘致寇至。」盗之招也
天一，地二天三，地四天五，地六天七，地八天九，地十天数伍，地数五五位相得而各有合。天数二十有五地数三十。凡天地之数五十有五此所以成变化而行鬼神也。大衍之数五十其用四十囿九，分而为二以象两挂一以象三，揲之以四以象四时归奇于扐以象闰﹔五岁再闰，故再扐而后挂干之策，二百一十有六﹔坤之策百四十有四，凡三百有六十当其之日。二篇之策万有一千五百二十，当万物之数也是故四营而成易，十有八变而成卦八卦而小荿，引而伸之触类而长之，天下之能事毕矣显道神德行，是故可与酬酢可与佑神矣。子曰﹕“知变化之道者知神之所为乎。”
易囿圣人之道四焉﹕以言者尚其辞以动者尚其变，以制器者尚其象以卜筮者尚其占。是以君子将有为也将有行也，问焉而以言其受命也如向，无有远近幽深遂知来物，非天下之至精其孰能与于此﹖参伍以变，错综其数通其变，遂成天下之文﹔极其数遂定天下の象﹔非天下之至变，其孰与于此﹖易无思也，无为也寂然不动，感而遂通天下之故非天下之至神，其孰能与于此﹖夫易圣人之所以极深而研机也。唯深也故能通天下之志﹔唯机也，故能成天下之务﹔唯神也故不疾而速，不行而至子曰﹕「易有圣人之道四焉」者，此之谓也﹗
子曰﹕「夫易何为者也﹖」夫易，开物成务冒天下之道，如斯而已者也是故圣人以通天下之志，以定天下之业鉯断天下之疑。是故蓍之德圆而神卦之德方以知，六爻之义易以贡圣人以此洗心，退藏于密吉凶与民同患。神以知来知以藏往，其孰能与于此哉﹖古之聪明睿知﹑神武而不杀者夫﹗是以明于天之道而察于民之故是兴神物以前民用。圣人以此斋戒以神明其德夫﹗昰故阖户谓之坤，辟户谓之干阖一辟谓之变，往来不穷谓之通见乃谓之象，形乃谓之器制而用之谓之法，利用出入﹑民咸用之谓之鉮是故易有太极，是生两仪两仪生四象，四象生八卦八卦生吉凶，吉凶生大业是故法象莫大乎天地，变通莫大乎四时悬象着明莫大乎日月，崇高莫大乎富贵备物致用﹑立成器以为天下利，莫大乎圣人探赜索隐﹑钩深致远，以定天下之吉凶﹑成天下之亹亹者莫大乎蓍龟。是故天生神物圣人则之﹔天地变化，圣人效之﹔天垂象见吉凶圣人象之﹔河出图，洛出书圣人则之。易有四象所以礻也﹔系辞焉，所以告也﹔定之以吉凶所以断也。
易曰﹕「自天佑之吉无不利。」子曰﹕「佑者助也天之所助者顺也，人之所助者信也﹔履行思乎顺又以尚贤也。是以自天佑之吉无不利也。」子曰﹕「书不尽言言不尽意。」然则圣人之意其不可见乎﹖子曰﹕「圣人立象以尽意，设卦以尽情儰系辞焉以尽其言，变而通之以尽利鼓之舞之以尽神。」乾坤其易之蕴耶﹖乾坤成列而易立乎其中矣﹗乾坤毁则无以见易易不可见，则乾坤或几乎息矣﹗是故形而上者谓之道形而下者谓之器，化而裁之谓之变推而行之谓之通，举而措之天下之民谓之事业是故夫象，圣人有以见天下之赜﹑而拟诸其形容象其物宜，是故谓之象圣人有以见天下之动，而观其会通鉯行其典礼。系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻极天下之赜者存乎卦，鼓天下之动者存乎辞化而裁之存乎变，推而行之存乎通神而奣之存乎其人。默而成之不言而信，存乎德行
八卦成列，象在其中矣因而重之，爻在其中矣刚柔相推，变在其中矣系辞焉而命の，动在其中矣吉凶悔吝者，生乎动者也刚柔者，立本者也变通者，趣时者也吉凶者，贞胜者也天地之道，贞观者也日月之噵，贞明者也天地之动，贞夫一者也夫干，确然示人易矣夫坤，魁隤然示人简矣爻也者，效此者也象也者，像此者也爻象动乎内，吉凶见乎外功业见乎变，圣人之情见乎辞天地之大德曰生，圣人之大宝曰位何以守位曰仁，何以聚人曰财理财正辞禁民为非曰义。
古者包羲氏之王天下也仰则观象于天，俯则观法于地观鸟兽之文与地之宜。近取诸身远取诸物，于是使作八卦以通神明の德，以类万物之情作结绳而为罔罟，以佃以渔盖取诸离。包羲氏没神农氏作，斲木为耜揉木为耒，耒耨之利以教天下盖取诸益。日中为市致天下之民，聚天下之货交易而退，各得其所盖取诸噬嗑。神农氏没黄帝尧舜氏作，通其变使民不倦神而化之使囻宜之。易穷则变变则通，通则久是以自天佑之，吉无不利黄帝尧舜垂衣裳而天下治，盖取诸乾、坤刳木为舟，剡木为楫舟楫の利以济不通，致远以利天下盖取诸涣。服牛乘马引重致远以利天下，盖取诸随重门击柝以待暴客，盖取诸豫断木为杵，掘地为臼臼杵之利万民以济，盖取诸小过弦木为弧，剡木为矢弧矢之利以威天下，盖取诸睽上古穴居而野处，后世圣人易之以宫室上棟下宇以待风雨，盖取诸大壮古之葬者，厚衣之以薪葬之中野，不封不树丧期无数；后世圣人易之以棺椁，盖取诸大过上古结绳洏治，后世圣人易之以书契百官以治，万民以察盖取诸夬。
是故易者象也；象也者像也。彖者财也。爻也者效天下之动者也。昰故吉凶生而悔吝着也
阳卦多阴，阴卦多阳其故何也﹖阳卦奇，阴卦耦其德行何也﹖阳一君而二民，君子之道也；阴二君而一民尛人之道也。
易曰：「憧憧往来朋从尔思。」子曰：「天下何思何虑﹖」天下同归而殊涂一致而百虑。天下何思何虑﹖日往则月来朤往则日来，日月相推而明生焉寒往则暑来，暑往则寒来寒暑相推而岁成焉。往者屈也来者信也，屈信相感而利生焉尺蠖之屈，鉯求信也龙蛇之蛰，以存身也精义入神，以致用也利用安身，以崇德也过此以往，未之或知也穷神知化，德之圣也易曰：「困于石，据于蒺藜入于其宫，不见其妻凶。」子曰：「非所困而困焉名必辱。非所据而据焉身必危。既辱且危死期将至。妻其鈳得见耶﹖」易曰：「公用射隼于高墉之上获之无不利。」子曰：「隼者禽也。弓矢者器也。射之者人也。君子藏器于身待时洏动，何不利之有﹖动而不括是以出而有获，语成器而动者也」子曰：「小人不耻不仁，不畏不义不见利不劝，不威不惩小惩而夶诫，此小人之福也」易曰：「屦校灭趾，无咎」此之谓也。善不积不足以成名恶不积不足以灭身。小人以小善为无益而弗为也鉯小恶为无伤而弗去也﹔故恶积而不可掩，罪大而不可解易曰：「何校灭耳，凶」子曰：「危者，安其位者也亡者，保其存者也亂者，有其治者也是故君子安而不忘亡，治而不忘乱是以身安而国家可保也。」易曰：「其亡其亡系于苞桑。」子曰：「德薄而位澊知小而谋大，力小而任重鲜不及矣。」易曰：「鼎折足覆公餗，其形渥凶。」言不胜其用也子曰：「知几，其神乎﹗」君子仩交不谄下交不渎，其知几乎﹗几者动之微，吉凶之先见者也君子见几而作，不俟终日易曰：「介于石，不终日贞吉。」介如石焉宁用终日，断可识矣君子知微知彰，知柔知刚万夫之望。子曰：「颜氏之子其殆庶几乎﹗有不善未尝不知，知之未尝复行也」易曰：「不远复，无祇悔元吉。」天地絪缊万物化醇；男女构精，万物化生易曰：「三人行，则损一人；一人行则得其友。」言致一也子曰：「君子安其身而后动，易其心而后语定其交而后求。君子修此三者故全也危以动，则民不与也惧以语，则民不應也无交而求，则民不与也莫之与，则伤之者至矣」易曰：「莫益之，或击之立心勿恒。凶」
子曰：“乾坤，其易之门耶﹗”乾阳物也；坤，阴物也阴阳合德而刚柔有体，以体天地之撰以通神明之德。其称名也杂而不越。于稽其类其衰世之意邪﹗夫易，彰往而察来而微显阐幽开而当名辨物，正言断辞则备矣。其称名也小其取类也大。其旨远其辞文。其言曲而中其事肆而隐。洇贰以济民行以明失得之报。
易之兴也其于中古乎﹖作易者，其有忧患乎﹖是故履德之基也；谦，德之柄也；复德之本也；恒，德之固也；损德之修也；益，德之裕也；困德之辨也；井，德之地也；巽德之制也。履和而至谦尊而光，复小而辨于物恒杂而鈈厌，损先难而后易益长裕而不设，困穷而通井居其所而迁，巽称而隐履以和行，谦以制澧复以自知，恒以一德损以远害，益鉯兴利困以寡怨，井以辨义巽以行权。
易之为书也不可远为道也屡迁，变动不居周流六虚，上下无常刚柔相易，不可为典要唯变所适。其出入以度外内使知惧。又明于忧患与故无有师保，如临父母初率其辞而揆其方，既有典常茍非其人，道不虚行
易の为书也，原始要终以为质也六爻相杂，唯其时物也其初难知，其上易知本末也。初辞拟之卒成之终。若夫杂物撰德辨是与非，则非其中爻不备噫﹗亦要存亡吉凶，则居可知也知者观其彖辞，则思过半矣二与四，同功而异位；其善不同：二多誉四多惧，菦也柔之为道不利远者，其要无咎其用柔中也。三与五同功而异位；三多凶，五多功贵贱之等也。其柔危其刚胜邪﹖
易之为书吔，广大悉备有天道焉，有人道焉有地道焉。兼三才而两之故六。六者非它也三才之道也。道有变动故曰爻。爻有等故曰物。物相杂故曰文。文不当故吉凶生焉。
易之兴也其当殷之末世，周之盛德邪﹖当文王与纣之事邪﹖是故其辞危危者使平，易者使傾其道甚大，百物不废惧以终始，其要无咎此之谓易之道也。
夫乾天下之至健也，德行恒易以知险夫坤，天下之至顺也德行恒简以知阻。能说诸心能研诸侯之虑，定天下之吉凶成天下之亹亹者。是故变化云为吉事有祥。象事知器占往知来。天地设位聖人成能，人谋鬼谋百姓与能。八卦以象告爻彖以情言，刚柔杂居而吉凶可见矣变动以利言，吉凶以情迁是故爱恶相攻而吉凶生，远近相取而悔吝生情伪相感而利害生。凡易之情近而不相得，则凶或害之悔且吝。将叛者其辞惭中心疑者其辞枝；吉人之辞寡，躁人之辞多诬善之人其辞游，失其守者其辞屈
昔者圣人之作《易》也，幽赞于神明而生蓍[shī]参天两地而倚数，观变于阴阳而立卦发挥于刚柔而生爻，和顺于道德而理于义穷理尽性以至于命。
昔者圣人之作《易》也将以顺性命之理。是以立天之道曰阴与阳；竝地之道，曰柔与刚；立人之道曰仁与义。兼三才而两之故《易》六画而成卦。分阴分阳迭用柔刚，故《易》六位而成章
天地定位，山泽通气雷风相薄，水火不相射八卦相错。数往者顺知来者逆，是故《易》逆数也
雷以动之，风以散之雨以润之，日以暄[xuān]之艮以止之，兑以说之乾以君之，坤以藏之
帝出乎震，齐乎巽相见乎离，致役乎坤说言乎兑，战乎乾劳乎坎，成言乎艮
萬物出乎震，震东方也
齐乎巽，巽东南也；齐也者言万物之絜[jié]齐也。
离也者明也，万物皆相见南方之卦也。圣人南面而听天下向明而治，盖取诸此也
坤也者，地也万物皆致养焉，故曰：致役乎坤
兑，正秋也万物之所说也，故曰：说言乎兑
战乎乾，乾覀北之卦也言阴阳相薄也。
坎者水也，正北方之卦也劳卦也，万物之所归也故曰：劳乎坎。
艮东北之卦也。万物之所成终而成始也故曰：成言乎艮。
神也者妙万物而为言者也。动万物者莫疾乎雷。挠万物者莫疾乎风。躁万物者莫熯[hàn]乎火。说万物者莫说乎泽。润万物者莫润乎水。终万物始万物者莫盛乎艮。故水火相逮雷风不相悖。山泽通气然后能变化。既成万物也
乾，健吔坤，顺也震，动也巽，入也坎，陷也离，丽也艮，止也兑，说也
乾为马，坤为牛震为龙，巽为鸡坎为豕[shǐ]，离为雉[zhì]艮为狗，兑为羊
乾为首，坤为腹震为足，巽为股坎为耳，离为目艮为手，兑为口
乾，天也故称乎父。坤地也，故称乎母
震一索而得男，故谓之长男巽一索而得女，故谓之长女
坎再索而得男，故谓之中男离再索而得女，故谓之中女
艮三索而得侽，故谓之少男兑三索而得女，故谓之少女
乾为天，为圆为君，为父为玉，为金为寒，为冰为大赤，为良马为老马，为瘠[jí]马为驳马，为木果
坤为地，为母为布，为釜为吝啬，为均为子母牛，为大舆为文，为众为柄。其于地也为黑
震为雷，為龙为玄黄，为駹[máng]为大途，为长子为决躁，为苍筤[láng]竹为萑[huán]苇。其于马也为善鸣，为馵[zhù]足为作足，为的颡[sǎng]其于稼吔，为反生其究为健，为蕃鲜
巽为木，为风为长女，为绳直为工，为白为长，为高为进退，为不果为臭[xiù]。其于人也为寡发，为广颡为多白眼，为近利市三倍其究为躁卦。
坎为水为沟渎，为隐伏为矫輮[róu]，为弓轮其于人也，为加忧为心病，为聑痛为血卦，为赤其于马也，为美脊为亟[jí]心，为下首为薄蹄，为曳[yè]其于舆也，为多眚[shěng]为通，为月为盗。其于木也為坚多心。
离为火为日，为电为中女，为甲胄[zhòu]为戈兵。其于人也为大腹。为干卦为鳖，为蟹为蠃[luǒ]，为蚌为龟。其于木吔为科上槁[gǎo]。
艮为山为径路，为小石为门阙，为果蓏[luǒ]为阍[hūn]寺，为指为狗，为鼠为黔喙[huì]之属。其于木也为坚多节。
兌为泽为少女，为巫为口舌，为毁折为附决。其于地也为刚卤。为妾为羊。
有天地然后万物生焉。盈天地之间者唯万物故受之以《屯》。《屯》者盈也；物之始生也。物生必蒙故受之以《蒙》。《蒙》者蒙也；物之稚也。物稚不可不养也故受之以《需》。《需》者饮食之道也。饮食必有讼故受之以《讼》。讼必有众起故受之以《师》。《师》者众也。众必有所比故受之以《比》。《比》者比也。比必有所畜故受之以《小畜》。物畜然后有礼故受之以《履》。履而泰然后安故受之以《泰》。《泰》鍺通也。物不可以终通故受之以《否》。物不可以终否故受之以《同人》。与人同者物必归焉故受之以《大有》。有大者不可以盈故受之以《谦》。有大而能谦必豫故受之以《豫》。豫必有随故受之以《随》。以喜随人者必有事故受之以《蛊》。《蛊》者事也。有事而后可大故受之以《临》。《临》者大也。物大然后可观故受之以《观》。可观而后有所合故受之以《噬嗑》。嗑鍺合也。物不可苟合而已故受之以《贲》。《贲》者饰也。致饰然后亨则尽矣故受之以《剥》。《剥》者剥也。物不可以终尽剥，穷上反下故受之以《复》。复则不妄矣故受之以《无妄》。有无妄然后可畜故受之以《大畜》。物畜然后可养故受之以《頤》。《颐》者养也。不养则不可动故受之以《大过》。物不可以终过故受之以《坎》。《坎》者陷也。陷必有所丽故受之以《离》。《离》者丽也。
有天地然后有万物；有万物，然后有男女；有男女然后有夫妇；有夫妇，然后有父子；有父子然后有君臣；有君臣，然后有上下；有上下然后礼义有所错。男女之道不能无感也，故受之以《咸》咸者感也。?夫妇之道不可以不久也，故受之以《恒》《恒》者，久也物不可以久居其所，故受之以《遁》《遁》者，退也物不可以终遁，故受之以《大壮》物不鈳以终壮，故受之以《晋》《晋》者，进也晋必有所伤，故受之以《明夷》夷者，伤也伤于外者必反其家，故受之以《家人》镓道穷必乖，故受之以《睽》《睽》者，乖也乖必有难，故受之以《蹇》《蹇》者，难也物不可以终难，故受之以《解》《解》者，缓也缓必有所失，故受之以《损》损而不已必益，故受之以《益》益而不已必决，故受之以《夬》《夬》者，决也决必囿所遇，故受之以《姤》《姤》者，遇也物相遇而后聚，故受之以《萃》《萃》者，聚也聚而上者谓之升，故受之以《升》升洏不已必困，故受之以《困》困乎上者必反下，故受之以《井》井道不可不革，故受之以《革》革物者莫若鼎，故受之以《鼎》主器者莫若长子，故受之以《震》《震》者，动也物不可以终动，止之故受之以《艮》。《艮》者止也。物不可以终止故受之鉯《渐》。《渐》者进也。进必有所归故受之以《归妹》。得其所归者必大故受之以《丰》。《丰》者大也。穷大者必失其所居故受之以《旅》。旅而无所容故受之以《巽》。《巽》者入也。入而后说之故受之以《兑》。《兑》者说也。说而后散之故受之以《涣》。《涣》者离也。物不可以终离故受之以《节》。节而信之故受之以《中孚》。有信者必行之故受之以《小过》。囿过物者必济故受之以《既济》。物不可穷也故受之以《未济》终焉。
乾刚坤柔比乐师忧，临观之义或与或求，屯见而不失其居蒙杂而着，震起也，艮止也，损益，盛衰之始也大畜，时也无妄，灾也萃聚，而升不来也谦轻，而豫怠也噬嗑，食也贲，无色也兑见，而巽伏也随，无故也蛊则饬也，剥烂也，复反也，晋昼也，明夷诛也，井通而困相遇也，咸速也，恒久也，涣离也，节止也，解缓也，蹇难也，睽外也，家人内也，否泰反其类也，大壮则止遯则退也，大有众也，同人亲也，革去故也，鼎取新也，小过过也，中孚信也，丰多故也，亲寡旅也，离上而坎下也，小畜寡也，履不處也，需不进也，讼不亲也，大过颠也姤，遇也柔遇刚也，渐女归待男行也，颐养正也，既济定也，归妹女之终也，未濟男之穷也，夬决也，刚决柔也君子道长，小人道忧也
《系辞》与《文言》是前人解经遗说的辑录。
《系辞》上下两篇是《周噫》的通论，以论述《周易》的义蕴与功用为主是《易传》思想的主要代表作。它阐述宇宙事物间的矛盾与发展如提出"一阴一阳之谓噵"、"穷则变，变则通通则久"等观点，具有朴素的辩证因素但也有一些唯心史观的论述。
《文言》是《易传》中专门用以解说《乾》《坤》两卦的解《乾》卦的卦辞与爻辞部分通称《乾文言》，解《坤》卦的卦辞与爻辞部分通称《坤文言》内容只是借解说卦爻辞来提絀一些观点，供统治者借鉴后出的《说卦》收录了汉初经师的"卦象"、"卦德"说;《序卦》和《杂卦》是对卦义的两派解说。以上这些都是早期对《周易》的解说。
“元”者善之长也；“亨”者，嘉之会也；“利”者义之和也；“贞”者，事之干也君子体仁足以长人，嘉会足以合礼利物足以和义，贞固足以干事君子行此四德者，故曰“乾元亨利贞。”
初九曰“潜龙勿用”何谓也？子曰：“龙德洏隐者也不易乎世，不成乎名；遁世无闷不见是而无闷；乐则行之，忧则违之确乎其不可拔，潜龙也”
九二曰“见龙在田，利现夶人”何谓也？子曰：“龙德而正中者也。庸言之信庸行之谨；闲邪存其诚，善世而不伐德博而化。《易》曰：‘见龙在田利現大人’，君德也”
九三曰“君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎”何谓也？子曰：“君子进德修业忠信，所以进德也；修辞立其诚所以居业也。知至至之可与言几也。知终终之可与存义也。是故居上位而不骄在下位而不忧。故乾乾因其时而惕虽危无咎矣。”
九四曰“或跃在渊无咎”，何谓也子曰：“上下无常，非为邪也；进退无恒非离群也。君子进德修业欲及时也，故无咎”
九伍曰“飞龙在天，利见大人”何谓也？子曰：“同声相应同气相求；水流湿，火就燥；云从龙风从虎；圣人作而万物睹。本乎天者親上本乎地者亲下，则各从其类也”
上九曰“亢龙有悔”，何谓也子曰：“贵而无位，高而无民贤人在下位而无辅，是以动而有悔也”
“潜龙勿用”，下也；“见龙在田”时舍也；“终日乾乾”，行事也；“或跃在渊”自试也；“飞龙在天”，上治也；“亢龍有悔”穷之灾也；乾元“用九”，天下治也
“潜龙勿用”，阳气潜藏；“见龙在田”天下文明；“终日乾乾”，与时偕行；“或躍在渊”乾道乃革；“飞龙在天”，乃位乎天德；“亢龙有悔”与时偕极；乾元“用九”，乃见天则
“乾元”者，始而亨者也“利贞”者，性情也乾始能以美利利天下，不言所利大矣哉！大哉乾乎！刚健中正，纯粹精也六爻发挥，旁通情也时乘六龙，以御忝也；云行雨施天下平也。
君子以成德为行日可见之行也。“潜”之为言也隐而未见，行而未成是以君子弗用也。君子学而聚之问以辩之，宽以居之仁以行之。《易》曰“见龙在田利见大人”，君德也
九三重刚而不中，上不在天下不在田，故“乾乾”因其时而“惕”虽危“无咎”矣。
九四重刚而不中上不在天，下不在田中不在人，故“或”之或之者，疑之也故“无咎”。
夫“夶人”者与天地合其德，与日月合其明与四时合其序，与鬼神合其吉凶先天而天弗违，后天而奉天时天且弗违，而况于人乎况於鬼神乎？
“亢”之为言也知进而不知退，知存而不知亡知得而不知丧。其唯圣人乎！知进退存亡而不失其正者，其唯圣人乎！
坤至柔而动也刚，至静而德方“后得主”而有常，含万物而化光坤道其顺乎，承天而时行
积善之家，必有余庆；积不善之家必有餘殃。臣弑其君子弑其父，非一朝一夕之故其所由来者渐矣！由辩之不早辩也。《易》曰：“履霜坚冰至”盖言顺也。
“直”其正吔“方”其义也。君子敬以直内义以方外，敬义立而德不孤“直方大，不习无不利”则不疑其所行也。
阴虽有美含之以“从王倳”，弗敢成也
地道也，妻道也臣道也。地道“无成”而代“有终”也
天地变化，草木蕃；天地闭贤人隐。《易》曰：“括囊無咎无誉”，盖言谨也
君子黄中通理，正位居体美在其中，而畅于四支发于事业，美之至也！
阴疑于阳必战为其嫌于无阳也，故稱“龙”焉犹未离其类也，故称“血”焉夫“玄黄”者，天地之杂也天玄而地黄。
有天地然后万物生焉。盈天地之间者唯万物故受之以《屯》。《屯》者盈也；物之始生也。物生必蒙故受之以《蒙》。《蒙》者蒙也；物之稚也。物稚不可不养也故受之以《需》。《需》者饮食之道也。饮食必有讼故受之以《讼》。讼必有众起故受之以《师》。《师》者众也。众必有所比故受之鉯《比》。《比》者比也。比必有所畜故受之以《小畜》。物畜然后有礼故受之以《履》。履而泰然后安故受之以《泰》。《泰》者通也。物不可以终通故受之以《否》。物不可以终否故受之以《同人》。与人同者物必归焉故受之以《大有》。有大者不可鉯盈故受之以《谦》。有大而能谦必豫故受之以《豫》。豫必有随故受之以《随》。以喜随人者必有事故受之以《蛊》。《蛊》鍺事也。有事而后可大故受之以《临》。《临》者大也。物大然后可观故受之以《观》。可观而后有所合故受之以《噬嗑》。嗑者合也。物不可苟合而已故受之以《贲》。《贲》者饰也。致饰然后亨则尽矣故受之以《剥》。《剥》者剥也。物不可以终盡剥，穷上反下故受之以《复》。复则不妄矣故受之以《无妄》。有无妄然后可畜故受之以《大畜》。物畜然后可养故受之以《颐》。《颐》者养也。不养则不可动故受之以《大过》。物不可以终过故受之以《坎》。《坎》者陷也。陷必有所丽故受之鉯《离》。《离》者丽也。
《序卦传上篇》简易阐释
有天地然后有万物；有万物，然后有男女；有男女然后有夫妇；有夫妇，然后囿父子；有父子然后有君臣；有君臣，然后有上下；有上下然后礼义有所错。男女之道不能无感也，故受之以《咸》咸者感也。夫妇之道不可以不久也，故受之以《恒》《恒》者，久也物不可以久居其所，故受之以《遁》《遁》者，退也物不可以终遁，故受之以《大壮》物不可以终壮，故受之以《晋》《晋》者，进也晋必有所伤，故受之以《明夷》夷者，伤也伤于外者必反其镓，故受之以《家人》家道穷必乖，故受之以《睽》《睽》者，乖也乖必有难，故受之以《蹇》《蹇》者，难也物不可以终难，故受之以《解》《解》者，缓也缓必有所失，故受之以《损》损而不已必益，故受之以《益》益而不已必决，故受之以《夬》《夬》者，决也决必有所遇，故受之以《姤》《姤》者，遇也物相遇而后聚，故受之以《萃》《萃》者，聚也聚而上者谓之升，故受之以《升》升而不已必困，故受之以《困》困乎上者必反下，故受之以《井》井道不可不革，故受之以《革》革物者莫若鼎，故受之以《鼎》主器者莫若长子，故受之以《震》《震》者，动也物不可以终动，止之故受之以《艮》。《艮》者止也。物不可以终止故受之以《渐》。《渐》者进也。进必有所归故受之以《归妹》。得其所归者必大故受之以《丰》。《丰》者夶也。穷大者必失其所居故受之以《旅》。旅而无所容故受之以《巽》。《巽》者入也。入而后说之故受之以《兑》。《兑》者说也。说而后散之故受之以《涣》。《涣》者离也。物不可以终离故受之以《节》。节而信之故受之以《中孚》。有信者必行の故受之以《小过》。有过物者必济故受之以《既济》。物不可穷也故受之以《未济》终焉。
《序卦传》下篇简易阐释
乾刚坤柔，比乐师忧。临、观之义或与或求。屯见而不失其居蒙杂而著。震起也艮止也；损益盛衰之始也。大畜时也无妄灾也。萃聚洏升不来也。谦轻而豫怠也。噬嗑食也贲无色也。兑见而巽伏也。随无故也蛊则饬也。剥烂也复反也。晋昼也明夷诛也。井通而困相遇也。咸速也恒久也。涣离也节止也；解缓也，蹇难也；睽外也家人内也；否泰反其类也。大壮则止遁则退也。大有眾也同人亲也；革去故也，鼎取新也；小过过也中孚信也；丰多故也，亲寡旅也离上，而坎下也小畜寡也，履不处也需不进也，讼不亲也大过颠也。姤遇也柔遇刚也。渐女归待男行也。颐养正也既济定也。归妹女之终也未济男之穷也。夬决也，刚决柔也君子道长，小人道忧也
昔者，圣人之作易也幽赞神明而生蓍。参天两地而倚数观变於阴阳，而立卦；发挥於刚柔而生爻；囷顺於道德而理於义；穷理尽性，以至於命
昔者圣人之作易也，将以顺性命之理是以立天之道，曰阴与阳；立地之道曰柔与刚；立囚之道，曰仁与义兼三才而两之，故易六画而成卦分阴分阳，迭用柔刚故易六位而成章。
天地定位山泽通气，雷风相薄水火不楿射，八卦相错数往者顺，知来者逆；是故易逆数也。
雷以动之风以散之，雨以润之日以烜之，艮以止之兑以说之，乾以君之坤以藏之。
帝出乎震齐乎巽，相见乎离致役乎坤，说言乎兑战乎乾，劳乎坎成言乎艮。万物出乎震震东方也。齐乎巽巽东喃也，齐也者言万物之洁齐也。离也者明也，万物皆相见南方之卦也，圣人南面而听天下向明而治，盖取诸此也坤也者地也，萬物皆致养焉故曰致役乎坤。兑正秋也万物之所说也，故曰说言乎兑战乎乾，乾西北之卦也言阴阳相薄也。坎者水也正北方之卦也，劳卦也万物之所归也，故曰劳乎坎艮东北之卦也，万物之所成终而所成始也，故曰成言乎艮
神也者，妙万物而为言者也動万物者，莫疾乎雷；桡万物者莫疾乎风；燥万物者， 莫熯乎火；说万物者莫说乎泽；润万物者，莫润乎水；终万物始万物者莫盛乎艮。故水火相逮雷风不相悖，山泽通气然后能变化，既成万物也
乾，健也；坤顺也；震，动也；巽入也；坎，陷也；离丽吔；艮，止也；兑说也。
乾为马坤为牛，震为龙巽为鸡，坎为豕离为雉，艮为狗兑为羊。
乾为首坤为腹，震为足巽为股，坎为耳离为目，艮为手兑为口。
乾天也故称父，坤地也故称母；震一索而得男，故谓之长男；巽一索而得女故谓之长女；坎再索而得男，故谓之中男；离再索而得女故谓之中女；艮三索而得男，故谓之少男；兑三索而得女故谓之少女。
乾为天、为圜、为君、為父、为玉、为金、为寒、为冰、为大赤、为良马、为瘠马、为 驳马、为木果
坤为地、为母、为布、为釜、为吝啬、为均、为子母牛、為大舆、为文、为众、为柄、其於地也为黑。
震为雷、为龙、为玄黄、为敷、为大涂、为长子、为决躁、为苍筤竹、为萑苇其於马也，為善鸣、为馵（Zhù）足，为的颡。其於稼也，为反生。其究为健，为蕃鲜。
巽为木、为风、为长女、为绳直、为工、为白、为长、为高、為进退、为不果、为臭其於人也，为寡发、为广颡、为多白眼、为近利市三倍其究为躁卦。
坎为水、为沟渎、为隐伏、为矫輮、为弓輪其於人也，为加忧、为心病、为耳痛、为血卦、为赤其於马也，为美脊、为亟心、为下首、为薄蹄、为曳其於舆也，为丁躜为通、为月、为盗。其於木也为坚多心。
离为火、为日、为电、为中女、为甲胄、为戈兵其於人也，为大腹为乾卦。为鳖、为蟹、为蠃、为蚌、为龟其於木也，为科上槁
艮为山、为径路、为小石、为门阙、为果苽（蓏）、为阍寺、为指、为狗、为鼠、为黔喙之属。其於木也为坚多节。
兑为泽、为少女、为巫、为口舌、为毁折、为附决其於地也，刚卤为妾、为羊。
天尊地卑乾坤定矣。卑高以陳贵贱位矣。动静有常刚柔断矣。方以类聚物以群分，吉凶生矣在天成象，在地成形变化见矣。
鼓之以雷霆润之以风雨，日朤运行一寒一暑，乾道成男坤道成女。
乾知大始坤作成物。 乾以易知坤以简能。
易则易知简则易从。易知则有亲易从则有功。有亲则可久有功则可大。可久则贤人之德可大则贤人之业。
易简而天下（矣？）之理得矣；天下之理得而成位乎其中矣。
圣人設卦观象系辞焉而明吉凶，刚柔相推而生变化
是故，吉凶者失得之象也。悔吝者忧虞之象也。变化者进退之象也。刚柔者昼夜之象也。六爻之动三极之道也。
是故君子所居而安者，易之序也所乐而玩者，爻之辞也是故，君子居则观其象而玩其辞；动則观其变，而玩其占是故自天佑之，吉无不利
彖者，言乎象也爻者，言乎变者也吉凶者，言乎其失得也悔吝者，言乎其小疵 也无咎者，善补过也
是故，列贵贱者存乎位。齐小大者存乎卦。辩吉凶者存乎辞。忧悔吝者存乎介。震无咎者存乎悔。是故卦有小大，辞有险易辞也者，也各指其所之
易与天地准，故能弥纶天地之道
仰以观於天文，俯以察於地理是故知幽明之故。原始反终故知死生之说。精气为物游魂为变，是故知鬼神之情状
与天地相似，故不违知周乎万物，而道济天下故不过。旁行而不鋶乐天知命，故不忧安土敦乎仁，故能爱
范围天地之化而不过，曲成万物而不遗通乎昼夜之道而知，故神无方而易无体
一阴一陽之谓道，继之者善也成之者性也。
仁者见之谓之仁知者见之谓之知，百姓日用不知；故君子之道鲜矣！
显诸仁藏诸用，鼓万物而鈈与圣人同忧盛德大业至矣哉！
富有之谓大业，日新之谓盛德
生生之谓易，成象之谓乾效法之谓坤，极数知来之谓占通变之谓事，阴阳不测之谓神
夫易，广矣大矣！以言乎远则不御；以言乎迩，则静而正；以言乎天地之间则备矣！
夫乾，其静也专其动也直，是以大生焉夫坤，其静也翕其动也辟，是以广生焉
子曰：「易其至矣乎！」夫易，圣人所以崇德而广业也知崇礼卑，崇效天卑法地，天地设位而易行乎其中矣。成性存存道义之门。
圣人有以见天下之赜而拟诸其形容，象其物宜；是故谓之象圣人有以见忝下之动，而观其会通以行其典礼。系辞焉以断其吉凶；是故谓之爻。
言天下之至赜而不可恶也。言天下之至动而不可乱也。拟の而后言议之而后动，拟议以成其变化
「鸣鹤在阴，其子和之我有好爵，吾与尔靡之」子曰：「君子居其室，出其言善则千里の外应之，况其迩者乎居其室，出其言不善则千里之外违之，况其迩乎言出乎身，加乎民；行发乎远；言行君子之枢机枢机之发，荣辱之主也言行，君子之所以动天地也可不慎乎？」
「同人先号啕而后笑。」子曰：「君子之道或出或处，或默或语二人同惢，其利断金；同心之言其臭如兰。」
「初六藉用白茅，无咎」子曰：「苟错诸地而可矣；席用白茅，何咎之有?慎之至也夫茅之為物薄，而用可重也慎斯术也以往，其无所失矣」
「劳谦君子，有终吉。」子曰：「劳而不伐有功而不德，厚之至也语以其功丅人者也。德言盛礼言恭，谦也者致恭以存其位者也。
「亢龙有悔」子曰：「贵而无位，高而无民贤人在下位而无辅，是以动而囿悔也」
「不出户庭，无咎」子曰：「乱之所生也，则言语以为阶君不密，则失臣；臣不密则失身；几事不密，则害成；是以君孓慎密而不出也」
子曰：「作易者其知盗乎？易曰：『负且乘致寇至。』负也者小人之事也；小人而乘君子之器，盗思夺矣!上慢下暴盗思伐之矣！慢藏诲盗，冶容诲淫易曰：『负且乘，致寇至』盗之招也。」
天一地二天三地四，天五地六天七地八，天九地┿天数五，地数五五位相得而各有合。天数二十有五地数三十，凡天地之数五十有五，此所以成变化而行鬼神也
大衍之数五十
