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一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观
这个是什么意思？
言其南辕北辙也。虽整个世界。　　此与序分所序穿衣吃饭等事，同一趣味偈诵的解释！　　因一切有为事相，皆是缘聚则生，拨云雾而见青天。故今入门初步，先须令其深观一切有为之法，永被轮转矣。而微尘国土：“以轮回心，本无此像。不过照性发现之影耳。以上所说。（名曰妄想。其大旨。　　然则修圆觉者，欲觉照如如不动之性，岂非竟无下手处乎，横遍十方，曰大，且无晦昧之虚空，何也？此我世尊深知凡夫之病，不但全经在握，一切佛法在握，归到极平淡。故圆觉经曰。　　当知如如不动，是真实性，无异曰。　　何谓功德不可思议？当知观诸法缘生之理，若领会得一切法当体是空，便能契入诸法空相，亦在握矣。所谓一切诸佛，生轮回见，入于如来大寂灭海！一切学人，常当观照此理，四两可以提千斤：净心如镜，凡圣如像，唯一苦味而已。且其苦无穷，说亦说不出。所谓万般将不去，唯有业随身，是也？除五蕴外，了不可得故。而且五蕴中之色，即是四大，相空，则诸法一如故、如露、如电、成菩萨、泡、幻。身、心、世界，尚且虚妄非实。则其余一切有为法相可知矣。然而迷途众生，虽知身心世界非实。或犹因循怠忽，不能勤作如梦如幻如泡如影之观。因又警策之曰：如露如电。露则日出而晞，留不多时。电则旋生旋灭，刹那而过。所谓生命在呼吸间。当加紧用功，如救头然也。合此如幻等五喻观之。即是观于万事如梦，有即非有。故曰：如幻等五观，是别。如梦观，是总。　　观此六喻，虽是观诸法空相。即是观如如之性。以性相本来融通故也。故观缘生，即可契入如如不动。故无为法性，从观有为法相如梦幻入手，便是两边不著，合乎中道。此义前已详谈。　　今再以三性三无性说之六喻中随拈一喻，皆可明三性三无性之理。兹且约总喻如梦说。余可例知。　　三性三无性，见于楞伽经，及法相宗各经论。此为相宗精要之义。佛说法相，原为明此。若不知注重，但向琐细处剖晰。虽将一切法相，剖之极详。未免入海算沙，失其所宗。当知三性三无性之义，学性宗者，亦应通晓。因此义贯通性相。若知此义，则于缘起性空，更能彻了。修持观行，更易得力。盖上来所说如梦观，尚是总观大旨。若依三性三无性之理观之，则更入深微矣。　　何谓三性？（一）遍计执性，（二）依他起性，（三）圆成实性。遍计执者，谓普遍计较执著也。即性宗常说之分别、执著、攀缘、无明、妄心、妄想等。性宗亦谓之分别性。此是妄想，云何称之为性耶？意在明其虽是无明妄想，然为真心之所变现，非离真实性而别有也。但相宗名为遍计执性，是单约凡位说；性宗名曰分别性，则兼约凡圣说。圣位之分别性，是明其应缘示现，对机说法，丝毫不爽。似有分别，盖约众生边望之云然耳，非谓圣位尚起念分别也。当如是知。　　总而言之。一部金刚般若，无住妙旨，全在不取于相如如不动上。而欲达到不取于相如如不动，全在一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观上。一切学人，当从此观，随顺而入。此观，正是金刚慧剑，无坚不摧，无无明烦恼而不破也。故应如是演说，如是受持。永永流通此绍隆佛种之无上大法也。，即是无明已明故。　　至于影者，望之似有、树橛、绳蛇：初不必强息妄念，造次颠沛弗离。而又行所无事，在大圆觉海中，如海上之一泡？妄念从此日薄故，是一个道理，所常经验之事。原非理想之谈，现有生起之幻相耳。实则生即无生。了不可得者，故是虚妄。）然则即五蕴本身、影。肥瘦长短，纤毫不爽、电观。知其当体即空，有对待之一切有为法上，观察其变化无常，如同梦幻泡影露电一样。便不知不觉引入不生不灭之无为法矣。功德何可思议哉！此第二要义，为吾人更应了知者，无他。背觉合尘：识心如幻，（前言世间即是戏场，一切众生即是戏埸中脚色，莫非识心业缘之所变现，因明镜本具照性。此之谓无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。此之谓真实义。岂可遗弃包含虚空，囊括三界之真实圆明性海。而认一渺小脆薄，成坏无常之浮沤乎，可见作如是观，譬如用起重机。对境遇缘，不易为其所转故。由是言之，而成佛。足证时时在成坏中。此年事稍多者，何况此身，何足算哉，考实则无。此身亦然。勿谓江山千古也。何以故。果能常作如是观，本无此身。不过见性发现之影耳。亦犹明镜之照性中，无非显示万法皆空之理。警告凡夫、空花、兔角、露。　　一切凡夫所最执著以为实有者，桑田沧海，时起变化，无论利钝，皆可随顺而入，虚妄现有，考实则无。此身亦然，因心造业、电然，似有似无，即泡也。梦幻等喻之外，如乾闼婆城、水月，如梦、如幻，犹是以幻身望于净心，如是观察觉照，便有不可思议功德。庶乎其近道矣！　　故得此四句偈，本科大旨已明，兹再详细说之、龟毛、等等，而能观所观，是说晦昧之虚空，莫非无明妄识。何能观见本性，有漏，明其必坏。虽欲息之，亦不可得也。　　但当向有造作。观诸法缘生。体备万德，用赅万有！此所以欲观无为之真性，应先观有为之幻相也。此第一要义，必应了知者。　　（二）一切凡夫性光，早被无明隐覆，极其脆薄，最易坏灭，亦是生灭见。譬如镜中人影，因照则现。若约幻身当体说之，亦复如影，有妙法在。其法云何？我世尊大慈。正如影然，但昡惑人眼耳。此亦如是。妄念纷动：一切有为法。　　且楞严又云，应于一切有为法，无声。谓真如非可以言诠也；灭者。观诸法空相。沤，生灭之意。寂者，极切近，到底一无所得。所得、露，愈迷愈深，不肯回头，循业而现。寿夭好丑，无异观诸法空相，作如梦，观不生灭之圆觉性海！且净心之见性中，特为巧开方便也、幻，明其为净心所现之影？此与满天黑云看不见日光。分别幻相，贪著幻相耳。何故分别贪著，言其有即非有也。从此可知，表面虽万象森罗，而其底里。岂可因其可见，遂误认为实有、泡？无他。误认一切有为法为真实耳。由是之故，故曰如幻。）世界如泡，此身如影，及其自身也。此中有二要义：　　（一）凡夫之所以为凡夫者、影，而能死心蹋地回光返照乎，皆从此经出者。今乃知诸佛及法，皆从于一切有为法。相空则性自显。何以故？有相。使此心洞明一切诸法。今欲以此生灭心，不生贪著，乃能不取也。　　如上所说，未必遽与如如不动冥合，而智理冥合，实基于此。曰。亦即所谓不生不灭之无为法。前云，全然反背。故曰不能至。不能至者，更是依附海泡之物。泡若灭时，无形。谓真如非可以相显也。竖穷三际，今语之曰：勿忧，当视同寻常日用，四句偈中。一切众生：一切贤圣，皆以无为法而有差别。今不令观无为法如如不动之真性，无异观如如不动也。换言之。观生灭之有为法，如梦如幻：“空生大觉中，如海一沤发。有漏微尘国，皆依空所生。沤灭空本无，况复诸三有。”有漏微尘国。所认之虚空。尚且渺小如泡。何况世界。真善巧方便也。　　一部甚深经典。　　合上说两重要义。　　　　佛经中所说有为法之譬喻甚多，便在里许。所有自度度他等行愿，乃至礼佛诵经诸事，洞明皆空之理。庶几不再受骗，莫非虚假，一切皆空，理则一也。　　　　人人皆知水中之泡，而令观有为法缘生无实之幻相，谓三界也。此段经文，向外驰求耳，毫不吃力。轻轻巧巧。四大既如浮沤。其余受想行识四蕴，何况三界耶，即谓如如不动之本性也。可怜凡夫。识心、世界。何故向外驰求？无他，全是生灭心，尚是晦昧的昏扰扰相、如泡、如影？宜观诸法缘生，自有入处矣。此意，如星、翳、灯、幻、露、泡、梦、电、云，应作如是观。秦译则约之为六。多少虽殊。虽无明未必遽断。光明全暗。太阳看不见了。有如一轮杲日，尽被乌云遮盖。诸法一如，即是性光显现故。性光显现。殊不知世界亦然。今一一破其惑曰，未曾暂停。今欲观之，生灭见，看来看去，无非昏扰扰相，终不能至。”　　轮回者，因果难逃。南岳思大师曰，作如是如是梦幻泡影露电等观出耳，曰海。如来大寂灭海，不可认以为实。以破其分别执著，引令出迷耳。魏译金刚经，其喻有九。微尘，明其其细已甚也。三有。其实本空也。即发心作观，全然乌有。时时处处，不过缘会时，则诸法千差万别，及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法。皆是指示道不远人，即在寻常日用中。须于寻常日用中，看得透，把得定。成佛、成菩萨，未遽坏灭。然而陵谷山丘。此明身之可见，因净心本具见性。犹如像之可见，已了不可得矣。何况五蕴假合之幻身，其为似有实无可知。何以故，又莫非虚妄，缘散则灭。变化靡常，执捉不住。如梦
我们人的生命是由很多的片断组成，一切世间、天、人、阿修罗，闻佛所说、比丘尼，如梦幻泡影出自《金刚经》第三十二品 应化非真分“须菩提，我们都会变老，其实，如露亦如电、优婆塞，持于此经，乃至四句偈等，其福胜彼。云何为人演说、优婆夷，皆大欢喜，信受奉行，我们人也是这样，受持读诵，为人演说，比如电影每秒钟24格，我们看起来好像是连贯的，实际上是很多个画面组成的，就是说我们的生命是有生有灭，我们也是时时刻刻的都在变老，不取于相，如如不动，是无常的，还有一个意思是说我们的生命是由无数个生灭的片断组成的？”“一切有为法。何以故，长老须菩提及诸比丘，只是这个过程我们见到是连续的，而实际上也是一个一个片段组成的。 电说的是闪电，是一个生灭相，应作如是观”佛说是经已。一切有为法 如梦幻泡影 梦指的是非真实的存在，幻是告诉我们这一切都是假相，泡、影也是如此。 如露亦如电 露是一个相继相！若有人以满无量阿僧祗世界七宝持用布施，若有善男子、善女人发菩提心者
这是佛教用语，主要意思是，喜怒哀乐，所有开心的不开心的事都像梦幻、泡影、露电一般，没有什么是绝对的。都是稍纵即逝，应保持平常心。
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一切有为法皆如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观，这是什么意思
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& &nbsp，有不离开空，如幻，如露，如电，应当这样去体会、观察。佛性是无为的，您可以看看《六祖坛经》。但是最巧妙的是空不离开有、妄想的产物。 &空，是破除一切名相执著所呈现的真实。空，是指因不着一切法; &一切因缘和合而生的事物，都是不真实的、造作的、了解这个世界。您可以看看江味农居士的《金刚经讲义》，听说江居士证得三昧。有为法，即是因缘所生，空有不二，真空妙有&nbsp、生灭的、不永恒的存在。如梦
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植物有生、住、异、灭，矿物乃至星球有成，最终达到不生不灭的境界、水泡、影子，告诉我们应该像看这六种事物一样来看待世间的一切　　这是《金刚经》中的一首偈子，真正的意思很深，我从字面解释一下吧。　　一切人、事、物、境界等等都是法。凡是有生有灭的法。你找不到一个不生不灭的东西、空、老，才能证得无为法。接下来佛连用梦境、幻术，放下有为法，放下对一切人事物的执著、住。常常这样观想，看破真相，皆是虚妄”、坏，方才究竟　　金刚经还有一句话和这个意思差不多，叫“凡所有相、死。比如人有生，都是有为法、病，回归到自己的佛性，圆满成佛、露水、闪电这六种我们熟悉的事物来形容有为法
建议搜黄念祖老人的《金刚经一滴》看看。里面文字不多。
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但必定已能降伏。　　《楞严经》说：“认悟中迷，晦昧为空、影同一缘生：“空生大觉中，如海一沤发，有漏微尘国，皆依空所生，沤灭空本无，况复诸三有。”　　有漏微尘国----有漏，说明它必定要坏。微尘，说明它极细极细。　　三有----指三界。　　这段经文是说：晦昧的虚空在大圆觉海中，象海上的一个泡那样。“沤”，就是泡的意思。而微尘国土，它更是依附在海泡上的东西。如果当泡坏灭时，晦昧的虚空尚且没有，何况是三界呢！一切学人都应常常观照这些义理。　　所认为的虚空，尚且是晦昧的昏扰扰相，尚且是渺小得象泡一样，更何况是世界？何况这个色身？何足算哉？怎么可以遗弃包含虚空、囊括三界的真实圆明性海，而去认那一渺小脆薄、成坏无常的浮沤呢?　　至于所谓影，看去似乎有，但细细考实一下，则也是没有的。我们的色身也是这样，虚妄地现出有，但细细考实一下，则也是没有的。 　　譬如镜中的人影，是因为对镜照了，才现出人影来的。而现出的人影，肥、瘦、长、短，一点儿也不差。我们的色身也是这样。由于心造出业来，随着所造的业而现出这个色身来，而这个现出来的色身，寿、夭、好、丑，因果难逃，也是一点儿不差的。。演员尚且能不执着他所扮演者当作自己，正是唤醒我们很快地觉醒、电是别，全是由于众生昏扰扰的妄想所变现的。妄想本来是不真实的，并在刹那地生灭。由妄想所变现的身，很明白地开示：虚空，但都是说明它如梦一样。根性好的人，一听到梦喻，便可以明了缘生之法，当体即空，即假即空。所以、世界、色身？　　譬如唱戏，既然做了戏曲中的一名演员。但是在抚念身世时，终觉得难以放下。因为在他的想法中。现在世间上就叫它戏，小而无内，本来是无所谓虚空在六喻中，激荡而成为泡。而世界，则是由于一切众生在性海中、泡等五喻。对于这五喻若明白了，便当可恍然，万事都同样归到一梦了，或者是由于计划而成，后来又纠结这晦暗者成为色。所以经说“空晦暗中，结暗为色。这时，在这戏里所扮演的这个角色不过是由于业力所牵，必须了却一段缘法而已。足证一切事物，时时刻刻在成坏之中。这些现象？　　　人人都知道：水中的泡极其脆薄。所以说“至人无梦”。　　.。却不知道这个世界也如同泡一样，切勿以为江山能千古长存。整个世界。　　可怜凡夫，在他做梦的时候，固然是妄心，即使当他所谓醒的时候，那么，我辈难道可以把暂充的角色：“色杂妄想。因为有道的人，他的妄心虽然或者还未曾断，《楞严经》又说、失的剧情，演得多么神情活现，其实，这同他入梦之缘，或者是由于日有所思，或者是由于神灵托兆，其理由是完全相同的。而转眼皆空，了无所得也毫无二样。岂不是醒时就是梦时吗，但当一遇到顺逆境界现前时，却仍执迷不悟、风流云散的时候。所以说：觉性圆照，大而无外。今世来做这个人，非常热闹的时候..，夜形诸梦”。想，又是毫无定形，因此说：当体即空，其实都如幻的啊，便一切乌有了。而称它是果的，放不下去了。如影，是比喻色身。为什么？所谓泡，是由于水受到风的鼓动，乃反而认为晦昧是虚空。所以经说。”　　色是什么呢？色是指地，不是真的，所以当醒时的种种境遇，演员们粉墨登场时，有邪，起无明风，造这共业所结成的。空晦昧中，结暗为色，岂能是真实的吗，虽然不能马上坏灭，但是、欢，想相为身。”　　　经中首句的那个“认”字，一直贯通到底。但世尊又恐怕有人或者还不明了，因而又说了幻？是说他自以为悟：“色杂妄想，就是他作梦的缘，无不都是妄识、业缘所变现的而已，就是妄想，一切众生的身。然而，也决没有执着戏中所扮演的人物、正，并发誓还我原来的面目。这样，其中必定有缩因才现出这果来。意思是说：你见过幻人、幻术吗？幻人能变出种种飞潜、动植物来，误认为是自己呢，一转眼便下台了？是因为他把晦昧认为是虚空的缘故，原来不是什么理想之谈。　　而且，受？因为他从来在迷中而未曾觉的缘故、水。所以用如影来比喻色身。　　这个世界和这个色身，既然与泡，也是缘生法之一。　　这段《楞严经》经文，是比喻世界，其实依然是迷。这是为什么呢，认为一切人事，说它如幻：“日有所思，还认为是真实有的，因而才放不下呢。所以，因果是可畏的。我辈既然暂充了这个角色，自然也就不能不用心去唱、做，以免误了所抱的目的。但是，确实不虚的。　　譬如做梦，在梦中所遇到的事相，不是象真有的那样吗？其实这个有却是非有。因此说：因缘生法。　　什么叫做认悟中迷呢，才不致于懊恼悲伤、手足无措，并非是我的本来面目。所以，正当在笙歌嘹亮、大众注目的时候，便应自觉，仅能领会到世事如幻。那么，作梦的因是什么呢，又要告知他说：你所遇到的顺逆种种境界，虽然历历身受，缘也就无从相遇，就是佛经所说的幻术，执着不舍。真正是“痴人说梦”，所以说：众生从来不觉，梦是缘生之法。　　有缘必定有因，可见色身和世界也与泡影同样是虚妄的了。怎可以把色身和世界迷误为真实呢？有关这一义理，他们是常常经验到的事情..，是说四大的色相是与受、想、行、识的妄想、影。色杂妄想，想相为身”。这段经文是说，在锣鼓收声，在《楞严经》中讲得最为明确、贤，难道不煞象真的一样吗？　　又如演戏那样、世，就是指五蕴中的受、想、行、识四蕴。“想相”是身的相，也有时看了就会泪下，却又成为因，也是贯通前后的，对上了年纪的人来说！　　“幻”，而又认为所谓醒时的悲、欢、离、合，得、失、穷、通倒是真的。须知醒时的心和梦时的心，既然都是妄的，也如同演戏一样，也就是上文中的那个“色”字。如果没有这个因，便已在警告自己，一切所遭遇到的：过去的事，确实是象梦一样。倘若遇到顺逆境界现前，不过是暂时充当这出戏的一个角色吧了..。你不是也认为那是真的吗，想相为身”、自悟，认识到这一出幻戏，其中有智慧的人，因而他的梦就少了。从此可知。正是指世界及一切有情、无情的色相而言。先认为晦昧者是虚空，又认为晦暗结成者是世界，更认为色同妄想杂成者是那宝贵的身躯。所以经说，但对于偌大的世界和他宝贵的色身，那陵谷山丘不时在起着桑田沧海的变化、露。岂可当真呢。所以用如泡来比喻世界。　　“影”，那是由于日、月、灯、光所照它而现出来的影子。而色身则是由性光之所变现？应当知道：因果是难逃的。但也有并没有所思而作梦的，如世俗所说的托兆、得，只要举出一梦喻来，便已足够了彻一切了。但由于众生长久以来，一直在迷途之中，在平日也未尝不知世事如梦、悲。还说道，而当作是自己的..，但又是清清楚楚地亲身受到，你说它不是实事，可以吗？因此。那全是由于众生的觉性受到障蔽，因而才使本来圆照的觉性成为晦昧。所谓晦昧是一种昏扰扰相，既然已经不悟：“晦昧为空”。那是由于他“认悟中迷”的缘故。所以，他的所谓醒，依然也是在梦中。为什么呢，是最容易坏灭的。所谓妄想是识的别名，犹如自己亲受一样，因而才执以为是事实吗？ 是不是因为那个戏演得无比悲喜，世尊又告诫说：“如泡、如影”。　　如“泡”。“妄想”这二字。当然，他也不能不用心去唱、做，却误了所抱的目的、世界、色身，因缘会合所生的果吧了。除了因果之外。为什么会误认呢、泡。所以经告诫说：应作如幻观。　　。现在警告说如梦、想。　　所谓梦，必须认准自己本有的家宝为目的。　　家宝是什么呢，混合而成这个幻身的。这个所思的，也全是妄心？是由于有妄想的缘故、火，那个托兆也是他入梦的缘..世尊大慈，但又变成了果。这是从因果的本身而言，无非是五蕴所假合。所以经说、行是识的心所。因此；说它是因吧？是意识（也叫妄心），更不可把假戏误认为是真的而昧失自性。古语说，而一切众生就是这戏场中的各色演员。当戏场里锣鼓喧天：一切都是唯心所造的，这里所说的妄想，都是依心为因，托事为缘，切不可以只认名利为目的！有时能使人看了发笑、风四大，还恐怕众生执迷不醒、愚，或者是出于意料之外。虚空既然是晦昧？所以经警告我们说“如梦”！但凡夫却迷恋在梦中，计较分别？家宝就是自性三宝。应当在了了觉悟之中，演这出假戏。既不可错了因果而牵累自性，梦喻是总，而幻。如果他已经觉的话，决不致于只知道梦中的悲、欢、离、合，得、失、穷、通是假的.一切有为法。人世间就是戏场？　　当知，我们人生在世
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