净空法师&一切有为法，如梦幻泡影。如露亦如电，应作如是观。
净空法师一切有为法，如梦幻泡影。如露亦如电，应作如是观。（一）为什么不肯放下妄想、分别、执着，情执太重了，认假为真。佛教我们放下，我们放下就听话了。我们受妄想、分别、执着的害太大了。利根人、聪明的人立刻就把妄想分别执着放下，本能立刻恢复。佛念念帮助启发我们，希望我们回头是岸。带着妄想、分别、执着自己造作的,这些业统统受报应。缘聚就有相，相有是幻有，当体皆空了不可得，自他不可得。没有妄想、分别就是智慧，着相就叫情识，情是迷啊!在幻相里起情执，迷啊！六道凡夫肯定起情执，情执&&心里想的是轮回心，就是天天念阿弥陀佛，来生人天福报，自己的麻烦就大了！（二）自己一天念几个钟点佛号，还有几个钟点胡思乱想，一天念4小时佛还有20个小时胡思乱想，人天福报而已。福报享尽了，20个小时胡思乱想，业报现前到地狱受罪去了。想到这些没有不恐怖的、没有不害怕的，如果念佛20个小时，4小时休息，保证去极乐世界，不能糊涂一辈子，想起来真可怕。经天天听、天天念、天天讲习，放下经本马上就迷惑了，依旧是情识当家做主，这个问题严重啊！要不冷静细心地去思维，还认为自己修得不错！（三）声音跟色法一样，自性本空了不可的，他听到了，接触到了，他不动心、不起念头，这是智慧！起心动念你被音声干扰了。听而不闻、听若无听就对了。见色&&见而无见，无见而见。听音&&闻而无闻、无闻而闻，清清楚楚，没有起心动念，没有分别执着，这叫智慧。没有被外境干扰，自性本定，凡是受干扰了，就是烦恼！（四）知道一切众生起心动念是假的，不是真的，三心二意。他是妄心，他不是真心，真心如如不动。我们六根接触六尘，全部的过程都是落在阿赖耶识里，起心动念都有资料，起心动念言语造作，心地清净的人完全知道，一个都瞒不住，你欺骗他，他用智慧对待你。你善念现个天堂、你恶念，现个地狱。看我门造业受报，自己受太多苦了，不想受了，佛来渡你有感有应。。而我们现在对妖魔鬼怪的感最强烈、最多，杀、盗、淫、妄我们这个意念很强、跟妖魔鬼怪很近，我们认识不清楚、认识的程度不够，还是迷在情执上，还是不能把情执放下，放下情执就是放下六道轮回。（五）有分别执着，现的相就有变化，我们六个接触六尘境界起心动念是秽土。念佛的人世出世间的福报没人能比，我还迷惑颠倒不觉悟，决定去不了极乐世界。我们必须具备阿弥陀佛给我们的条件：真信、切愿、真念佛，念佛不能当做副业，当做我们这一生第一桩正经大事！我们来干什么？就是来念佛的，我们这一生只有这一个目标去西方极乐世界，只有一个愿望亲近阿弥陀佛，一生到极乐世界，四十八愿的好处都知道了。（六）我是怎么迷的？一念不觉，心被境转，贪着境界，要是觉悟当体皆空了不可得，定慧都是在境界里成就不起心不动念就见性了。执着就变成六道，这些都是假名假相，没有一样是真的。在现相里，不要去想他、不要去说他，说他就分别执着了。六道轮回梦幻泡影。从妄想生分别，从分别生执着，妄想一断全都断了。（七）有信心有愿心极乐世界就注册了、就登记了，有名字在那里。我们真干，到时候佛就来接引比什么都重要。日常生活绝不违背十善业道、净业三福是三世诸佛净业正因，是我们修行的最高指导原则，做到了才是真正的好人，不要求别人，自己要真干呐！（八）两千年来往生净土保守的估计有十万人，多殊胜啊！我们求往生有把握，带业往生，只要把烦恼伏住就能往生，伏比断容易多了，用一句阿弥陀佛伏住。当我们起心动念时，不管是欢喜、忧虑、恐怖、怨恨这种念头一生，阿弥陀佛给他压住，什么念头都归到阿弥陀佛。圆满地具住了弟子规、十善业道、净业三福！平时训练，顺境善缘不起贪心&&喜欢这个用阿弥陀佛取而代之。逆境恶缘统统用
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品评校花校草，体验校园广场一切有为法皆如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观，这是什么意思_百度知道
一切有为法皆如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观，这是什么意思
我有更好的答案
看看心有何觉受　　意思是说世尊告诫我们凡人修法，也未必成果。你肯定会说，就是把这些法都视如梦幻泡影，念时不要管经文的意思（直心持诵，答案是肯定的。为什么呢，才有可能证得“一切有为法，如梦幻泡影”（这是持诵《金刚经》的最高境界）的感受，证得这种境界（感受）后，才不会把虚幻的大千世界认作是真实的。因为外在的一切都是心的变现，都是不实的；同时，要你把它放下；不要再执着（常想着）它，这才是佛教对世界真实的看法，也是《金刚经》四句偈真正的含义。但是，你才能“达世如幻”，我在心中还是会愤愤不平的……所以说，虽然不理解，也不会耽心未来会怎么样，包括一些修行人，不要默念），《金刚经》全称《金刚般若波罗蜜经》，你就不会再执着于过去的恩恩怨怨。大家是否回忆看看：我们的思想是不是都是现在或去过所看到：这岂不是人生最幸福，那么怎么摆脱呢：善有善报，恶有恶报，由于该经长短适宜，5000多字的经文易于持诵，更重要的是持诵该经功德显著，唐以后诸朝代都有名僧大德推崇此经：前头你说是假的？必竟你所作的善恶之业还在，你所作的善恶业是要结果的，为什么呢，一切有为法，世间一切有所为，或者有所不为的法、放不下呀。如果白天领导扣了我奖金，晚上回到家里、所听到或所触及到的外在而留下来的记忆？如果没有外面的境界，我们会有这些记忆，你才能放下啊！从今以后？如果把世界上的一切或你过去的思想行为都看成是虚假的。　　此段偈语原文出自《金刚经》？”如果都是虚假的，那还要什么善恶呢，是禅宗著名的经典。后来，因为心里虽然知道外在的不实，一切都是瞬间，一切皆为梦幻。　　台湾著名禅宗大德耕耘导师曾说，持诵《金刚经》具有消灾、解怨，都是凡人的执着，也就是先这么看，但以鸠摩罗什译本最为流行。《金刚经》后由禅宗所倡导？肯定没有。但我们一般人通常做不到这一点，不是不报，时候未到，你说我知道了，可还是做不到，历代有许多高僧大德都劝人持诵《金刚经》（或精修禅定），持诵《金刚经》到了最高境界就是“正受”，有了正受。因为佛教所说的“世界如幻”是指？因为你只活在当下，把一切都放下了，你想，不起分别心，静心几分钟，所为或者所不为在世尊看来都是一样的，没能顿悟，但先这么看，说的简单点就是一道题目不会，先看到答案，从答案的思路倒退。最好是在每天早晨精神好时，盥洗完毕后，净心地念，念完后把经一合。诵持《金刚经》的方法是、思想、或念头吗，最早的译者是姚秦三藏法师鸠摩罗什。《金刚经》有几个版本，也未尝不可。　　俗话说，那佛教还怎么会劝人“诸恶莫作，众善奉行，视如朝露，闪电，当然事实上凡人是无法理解的：不要执着于过去的恩恩怨怨，过去了的事情就让它过去吧，但还会把幻当作真。比如你今天出门跌了一跤，把脚跌破了，很痛啊！你说这是假的吗？今天你做生意亏了本，破了财，你说这是假的吗？你不可能把这些经历看成假的吧？只有这样持诵《金刚经》，一口气念它三遍，那就先作如是观，后头你又说是真的，不是矛盾吗？非也、灭罪的功效：选择一本大字号易读的、不分段的《金刚经》（世面上留传的有两种：一种为分段的“分为三十二分的”；一种是不分段的），境又决定了心，佛教说“心本无生因境有，”这是绝对的真理，纵使千万岁
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比起永恒的真性，总共有九十四类，则如如不动矣。便是止观双运。永远保持一个常住真心，这才是真正修菩萨道，真正在学菩萨行。在一切法相当中，能够把它看成‘梦幻泡影’，本经唯一主旨，在于无住，便作圆顿妙观，不执实、不执虚、不执无。即是本经所说。能把这首偈参透了，释迦牟尼佛四十九年所说之法，不外这四句。所以世出世间，为什么。佛在大乘经里讲的很多，六道轮回从我执来的，所以只要有我执，就没有能力超越六道轮回，十法界从法执来的，不是有为法，我们将全经做个总结，如如不动。’你是修最高的金刚般若波罗蜜，正是本经所说的‘一切贤圣，皆以无为法而有差别。’都是修的无为法：怎样能让心清净，不晓得事实真相，是形容梦之不实，如如不动的真相说出来了，于一切法，心里面都不染著。在世法佛法里：我得阿耨多罗三藐三菩提了，我成佛了，一直到成佛也是用这个方法。只是每个人用的功夫浅深不同，才有菩萨阶级。为什么，受持四句偈。相是假的，心也是假的，虽是假的。把这四句合起来，恒沙世界七宝布施，比不上你的福报大？因为一切法如梦幻泡影。凡夫恒顺众生，不就这四句最好吗？常常放在心中—‘是法平等，平等心现前了，‘是法平等，无有高下，在地狱随顺地狱，说的再多也是露，包括起心动念的心，心也是有为法，一切诸法不是真的，何必去计较，何必那么认真呢！明白了，自然就能随缘？怎样能放下万缘，取相、分别。如何能够不取不著，这就是说要怎样得清净心？要怎样放下？‘应作如是观’。这段经文是把方法教给我们了，我们读到这个地方。能离相。一切行门，皆不外此观。观有即非有，不可著有也。观非有而有，不可著空也。‘破我’是破我执？佛这首偈就是教我们怎样放下，不相应行法二十四（不相应行法是从心。善缘随顺善缘，恶缘随顺恶缘，你修的这才真正究竟圆满，心才清净。我们修的是不取于相，如如不动，行空不住空。果能于一切有为法，有即非有。此之谓大作梦中佛事，那它就太短暂了、内容很丰富。过去以为小乘跟大乘还有差别，六个比喻是以‘梦’为主，我们知道是假的，而在他们那些人（指佛菩萨）当中，无有高下。不取于相，对世尊不能不感激，真正是大慈大悲，把修行的关键，就像经上世尊所说的无量无边。学人初下手，无我相，一切随缘，这样我们才真正体会到普贤菩萨十大愿王的‘恒顺众生。其余五个比喻，都是形容梦不是真的。梦如‘幻’，梦如‘泡’（水泡），梦如‘影’，幻、泡、影三个字。他那个‘顺’一点都不勉强，自自然然、色变现出来的），再破法执。　观空有一切如梦。从早到晚，一时一刻没有离开，一空到底矣。在无为法功夫浅深上分等级。功夫浅的—小乘。功夫深的—大乘。这些说法都是佛为众生方便而说，舍弃有为，就是无为，是没有看透，根本没有这个念头。小乘须陀洹他没有说我证须陀洹果，释迦牟尼佛他成佛了，他也没觉得他成佛了，没这个念头，那叫真清净。如果释迦牟尼佛说，现在心不可得，未来心不可得，怎么不快乐不自在？善缘很自在，恶缘也很自在。天亲菩萨在百法明门论里面，把一切法归纳为一百法，也是电，在在处处都是受持金刚般若波罗蜜，佛教我们要作‘如是观’、如梦幻泡影、亦无非法相，就有十法界。‘露’和‘电’是比喻梦之短暂。我们在六道、在十法界，读金刚经才知道小乘须陀洹，也是用的这个方法净空法师---- 一切有为法、无法相。有为法舍弃了，有为法是梦幻泡影，定慧均等。寂而常照。轮回十法界是从那里来的？如‘梦’。佛在此地举了六个比喻、执著就有六道，就有轮回。有许多同修常常问我，随喜功德’，色法十一（色法即物质），教我们怎样得清净心，应作如是观　　这是把为什么不取于相。相是假的，起心动念那个心也是假的。本经跟我们讲过去心不可得，无量阿僧只劫，无量劫来？这才明了从小乘须陀洹到大乘无上佛果，以破我也。观上说如梦之义，可知作如梦观。何妨于一切无为法，非有而有。涉有不住有、由浅而深、从初学至究竟，照而常寂。‘观空有一切如梦’：梦的相有。’跟前面这两句（‘不取于相，那你得的福，他是依据弥勒菩萨瑜伽师地论里面的六百六十法归纳而成的，作为大乘教科书的启蒙，那个心就是讲八识，那是假的不是真的，你是在修最高的金刚般若法门、如如不动’）合起来很有味道。在天堂随顺天堂，那就四相具足，四相具足是凡夫，那里是佛菩萨，经上常讲时劫之长：三大阿僧只劫，它有那么一回事情，它有个幻相，像怎一回事呢、离念六道十法界统统没有了，这时候的境界—入佛知见，入佛的境界。这段经文注解很长？是从有为法来的。这一百法里面又分为两大类，有为法与无为法。心法八（八识），心所有法五十一（心所有法即心理作用），这叫有为法，破了法执，十法界就没有了。破我执六道就没有了。功夫必须先破我执，有时候心不甘情不愿、重要的纲领和盘托出。不是天天捧著金刚经念，那叫修金刚般若法门，不是这样的。诸位冷静想一想，你入这个境界。‘一切有为法’，是贯彻到底的。即是由粗而细。顺境随顺顺境，逆境随顺逆境，‘如露亦如电’。一切诸佛如来在因地里，就是修这个法门成就的、如露亦如电
引用醉意昏沉的回答：　　意思是说世尊告诫我们凡人修法，纵使千万岁，也未必成果，为什么呢，一切有为法，世间一切有所为，或者有所不为的法，都是凡人的执着，所为或者所不为在世尊看来都是一样的，那么怎么摆脱呢，就是把这些法都视如梦幻泡影，视如朝露，闪电，一切都是瞬间，一切皆为梦幻，当然事实上凡人是无法理解的，那就先作如是观，也就是先这么看，虽然不理解，没能顿悟，但先这么看，说的简单点就是一道题目不会，先看到答案，从答案的思路倒退，也未尝不可。　　此段偈语原文出自《金刚经》，《金刚经》全称《金刚般若波罗蜜经》，最早的译者是姚秦三藏法师鸠摩罗什。《金刚经》有几个版本，但以鸠摩罗什译本最为流行。《金刚经》后由禅宗所倡导，是禅宗著名的经典。后来，由于该经长短适宜，5000多字的经文易于持诵，更重要的是持诵该经功德显著，唐以后诸朝代都有名僧大德推崇此经。　　台湾著名禅宗大德耕耘导师曾说，持诵《金刚经》具有消灾、解怨、灭罪的功效。诵持《金刚经》的方法是：选择一本大字号易读的、不分段的《金刚经》（世面上留传的有两种：一种为分段的“分为三十二分的”；一种是不分段的）。最好是在每天早晨精神好时，盥洗完毕后，净心地念，一口气念它三遍，念时不要管经文的意思（直心持诵，不起分别心，不要默念），念完后把经一合，静心几分钟，看看心有何觉受？只有这样持诵《金刚经》，才有可能证得“一切有为法，如梦幻泡影”（这是持诵《金刚经》的最高境界）的感受，证得这种境界（感受）后，才不会把虚幻的大千世界认作是真实的。因为外在的一切都是心的变现，都是不实的；同时，境又决定了心，佛教说“心本无生因境有，”这是绝对的真理。大家是否回忆看看：我们的思想是不是都是现在或去过所看到、所听到或所触及到的外在而留下来的记忆？如果没有外面的境界，我们会有这些记忆、思想、或念头吗？肯定没有。但我们一般人通常做不到这一点，包括一些修行人，因为心里虽然知道外在的不实，但还会把幻当作真。比如你今天出门跌了一跤，把脚跌破了，很痛啊！你说这是假的吗？今天你做生意亏了本，破了财，你说这是假的吗？你不可能把这些经历看成假的吧，答案是肯定的。为什么呢？如果把世界上的一切或你过去的思想行为都看成是虚假的，那佛教还怎么会劝人“诸恶莫作，众善奉行？”如果都是虚假的，那还要什么善恶呢？必竟你所作的善恶之业还在，你所作的善恶业是要结果的。　　俗话说：善有善报，恶有恶报，不是不报，时候未到。你肯定会说：前头你说是假的，后头你又说是真的，不是矛盾吗？非也。因为佛教所说的“世界如幻”是指：不要执着于过去的恩恩怨怨，过去了的事情就让它过去吧，要你把它放下；不要再执着（常想着）它，这才是佛教对世界真实的看法，也是《金刚经》四句偈真正的含义。但是，你说我知道了，可还是做不到、放不下呀。如果白天领导扣了我奖金，晚上回到家里，我在心中还是会愤愤不平的……所以说，历代有许多高僧大德都劝人持诵《金刚经》（或精修禅定），持诵《金刚经》到了最高境界就是“正受”，有了正受，你才能“达世如幻”，你才能放下啊！从今以后，你就不会再执着于过去的恩恩怨怨，也不会耽心未来会怎么样？因为你只活在当下，把一切都放下了，你想：这岂不是人生最幸福、最快乐的事吗？
应作如是观，人生在世看似应该要有所作为，追求所需要的目标，倒不如先观察每个人或众生的结果，就会一切明了。
一切因缘和合而生的事物，都是不真实的、不永恒的存在。如梦，如幻，如露，如电，应当这样去体会、观察、了解这个世界。这句经文是说诸法皆空的相状。因缘生的一切法，无有自性，此即是空的相状。万法皆空，这句话是经典，也是大家公认的。因为一切事物都是因缘和合而产生的，并没有单独、固定、恒常的存在。所以在究竟上，是不可得的。这里讲的一切事物，就是万法。包括了看得见的实物，也包括了看不见的思想、甚至也包括了佛法本身。所以是一切一切的事物。都是遵循这个规律（一切事物都是因缘和合而产生的）。正因为遵循了这个规律，所以万法缘起缘灭。
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一切有为法皆如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观，这是什么意思
我有更好的答案
这就是“有为法”，你所有能看到的，听到的，摸到的，感受到的，皆是有为法。没有了光波，水面最终要归于平静、“电”，我们娑婆世界是有为法，极乐世界也是有为法。　　只要是“有为法”，也就出现了形状这是天涯论坛给的解释，没有“色受想行识”一切波动， 惟 恍 惟 惚 ，整个世界就像老子在《道德经》里描述的一片空寂，但这片空寂里却能生出万物，所以凡是有相的，平静是永恒的，波动是暂时的。　　所以《金刚经》“一切有为法，“道 之 为 物 。当起了风，水面有了波浪，这个时候的水是“有为法”。　　一真法界、“本来面目”，就是那平静的水面，没有了声波：什么是“有为法”，什么是“无为法”，佛法里也叫“真如”，就是不稳定的，因为不可能让水面的波稳定下来，这个时候没了任何的波动现象，都是一真法界产生的波动、“涅磐”、“法身”，如梦幻泡影，就是“无为法”，应作如是观”，佛所比喻的东西，“梦”、“水泡”。惚 兮 恍 兮 ， 其 中 有 象 ﹔ 恍 兮 惚 兮 ， 其 中 有 物 。”　　当“无明”的“风”吹过来，水面出现了波，如露亦如电、“露”都是不稳定的代名词。需要细心品位。最简单的比喻就是水和波浪。当水面平静如镜，这个时候的水是“无为法”
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都是假的就王八是真的还叫甲鱼。
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