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【太极拳理论】试探太极拳的最高境界
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评论: 0|原作者: 汪荣安
摘要: 这些年来，各位极为努力学拳、研拳、教拳、交流拳并多次参加表演和各级比赛，都取得很好的成绩。每个人也都有了一定名气，都是各地的太极拳骨干，大都有了段位，有的已是6段了，在省市比赛中没少得牌。每个人都学会
& & 这些年来，各位极为努力学拳、研拳、教拳、交流拳并多次参加表演和各级比赛，都取得很好的成绩。每个人也都有了一定名气，都是各地的太极拳骨干，大都有了段位，有的已是6段了，在省市比赛中没少得牌。每个人都学会了不少拳、械套路，上次集会学练了推手之后，有的已主动进入推手训练，功夫不断提高。& & 那么下一步应该怎样发展呢？在哪里下功夫呢？最近我查阅了古人及现代名家对太极拳的有关论述，又重温了冯老师的教材，结合自己的实践，我在思考着，如何在深入上或叫更高层次上下功夫？我认为太极拳好比一座风景秀丽的大山，山顶上是虚无缥缈，烟云飞渡，丹泉溪水，鹤鸣凤舞，古树袅娜，绿草飘香，亭台琼阁，妙气赢懐，仙人修道，云游天阙。我们是望着山上，从山角下一步一步向上攀登着。& & 那么我们太极人要有什么样的功夫境界，才能登上仙山之顶呢？从古代太极仙人那里我看到，要达到如下三条：（1）神明虚灵。《王宗岳太极拳论》曰：“由着熟而渐悟懂劲，由懂劲而阶及神明”；“一羽不能加，蝇虫不能落，人不知我，我独知人，英雄所向无敌”。《太极拳经谱》曰：“浑然无迹，妙手空空，若有鬼神，助我虚灵”。（2）至刚至柔。《十三势行功心解》曰：“极柔软，然后极坚刚”；“蓄劲如开弓，发劲如放箭”；“运劲如百炼钢，无坚不摧”。杨澄甫曰：“太极拳，乃柔中寓刚，棉里藏针”；“太极功夫纯熟之人，臂缚如棉裹铁”。（3）吞吐阴阳。《太极拳解》曰：“静如山岳，动若江河”；《太极拳论》曰：“如长江大海，滔滔不绝也”。这三点第一是太极拳至高至灵的知觉功夫；第二是太极拳至柔至坚的劲力功夫；第三是太极拳气吞山河，排山倒海的气势。太极拳练到此可谓顶级，即太极仙人。这是我们追求的目标，目标如一，终有建树。我们都有一定基础，但层次不等。我们，还是静下心来，扎扎实实，循序渐进，日积月累，一步一步地攀爬，虽不能至，心向往之，总有一天会接近或真的到达了山顶仙境。& & 下面分9个问题，分别加以讲述，即：着熟、形正、心静、意专、气顺、体松、转沉、劲整、养性。& & 1、“着熟” 是练好太极拳的基础：& & 太极拳论里有“由着熟而渐悟懂劲，由懂劲而阶及神明”之句。着者，拳式也。“着”是太极拳的细胞，“着”是构成太极拳的基本单位。“着熟”是太极拳修炼的基础，是通往太极仙境的大道，正道，唯一之道！离开了着熟则太极拳的一切内涵的修炼就失去了依附之地。因此，着熟是重要的，是第一位的，又是初步的功夫，但必须遵循于拳理，求熟于拳法。着熟，不仅包括动作名称、招势，更重要的是用法。现在许多武术爱好者，练太极拳套路多年，却不知道每一招的具体用法，或者是练拳架的时候很熟练，和别人推手的时候用不上自己所练套路里的一招半式。在散手的时候更不知所措。& & 所以，在学习或教授太极拳套路的时候，就一定要知道每一招的至少一种用法。只有这样，才能容易记住招式，学习进度才快，而且学以致用。这样才会很快的把练好太极拳架的着熟过程走完，而进入到推手用法的着熟阶段。我们有的人精力充沛，练了很多流派的套路，这固然是好事，但一定要侧重练好本门派的拳术。百家通，不如一家精。& & 拳架着熟和推手着熟阶段有很大不同， 拳架的心理活动是在不对抗的前提下的，而推手的心理活动是在对抗下的双方互为制约，互为利用的。 拳架的着熟是在教练的指导下修炼的。而推手的着熟却是在实践的检验中修炼的，他们互为基础，互相促进。但又无法替代。在进入推手用法的着熟时，要牢记以下的几句话：“遇劲而沉，遇沉而松，遇松而圆，遇圆而中。” 快速通过推手着熟阶段重要的因素是勤练、苦练、合练，动脑、揣摩；还有教练真诚的喂招。& & 散手的懂劲阶段和推手的懂劲阶段又有很大的不同，散手是双方手、眼、身法、步，心意的高速对接，而推手则是缓慢的接触。散手的懂劲阶段就是对推手懂劲阶段的检验和提高。着熟是死的东西，是呆板的僵化的。在散手着熟阶段要着眼于活化。& & 2、“形正”是练好太极拳的前提：&& & 着熟必须形正。形正即练拳者的外形肢体动作的正确，亦称身法。练拳不仅是内功修炼，还有外在的艺术性，特别是套路比赛，一定要按照裁判规则严格规范动作。身法是练好竞赛套路、传统套路的前提。& & 杨澄甫大师所著的《太极拳术十要》，以精辟的语言和通俗的拳理，高度概括了杨式太极拳的精髓，被誉为杨式太极拳的经典、初学者的指南、深造者的方向。一要：虚灵顶劲；二要：含胸拔背；三要：松腰；四要：分虚实；五要：沉肩垂肘；六要：用意不用力；七要：上下相随；八要：内外相合；九要：相连不断；十要：动中求静。这十要论述言简意赅，解释清楚易懂，应作为练拳者的学习指南。是评判拳架是否工整、拳艺是否成熟的重要标准。这些术语既是基础又是至高点,是深奥中归纳出的浅显，浅显中仍包含着深奥，蕴含着太极拳的真谛。正确理解把握了这些术语,便是抓住了太极拳的要领。& & 1957年5月北京市举办武术观摩评奖大会，当时没有裁判规则，拳界老前辈们研究了5条评选标准：（1）姿势正确，意识集中：（2）动作协调，精神贯注；（3）进退转换，虚实分明；（4）前后连贯，上下相随；（5）速度均匀，呼吸自然。这5条是练习太极拳起码的要求，作为群众性的评选标准是合适的。我们可以借鉴。我们必须尽快克服尾闾不中正；低头弯腰；耸肩凸臀；动作拘谨、不到位、不舒展；精气神不足，没有全神贯注；缺乏气势等毛病。我觉得，对于我们重要的是：古人云：“立身须中正不偏，方能八面支撑”：“上下一条线，全凭两手转”；“功夫先练开展，后练紧凑，开展成而得之，才能紧凑，紧凑成功后，才讲尺寸分毫。”冯老师谆谆告诫练拳4句真诀：“内外合一，上下相随，周身一家，混元一体。”冯老师还说：“最正确的要领最终应该是最自然的。太极拳起于自然，合于自然，是天地阴阳规律的体现。结合人体生命的活动，乃成天人合一的境界。练拳就是通过自身的运化来体悟自然，合于万物，从而提升生命质量。”& & 3、“心静”是练好太极拳的首要：& & 练太极拳贵在心静。这是太极拳的一个突出特点，也是区别于其它拳种的主要标志。这方面古人教诲很多。如“动中求静”、“以静寓动”、“身虽动，心贵静”、“先在心，后在身”、“神舒体静，刻刻在心”等，都说明心静对练好太极拳的重要性。冯老师说：“心神虚静是习拳练功之首要，亦可称之为总纲。”“虚静功夫就是太极拳功夫。” “太极拳功夫的提高取决于虚静功夫的深入” ，“虚静的程度反映了习练者太极拳功夫的程度”。 “心静到周身上下浑然不觉，四肢百骸荡然无存，不知身之为我，我之为身，唯有心中一片觉明景象”。& & 心静，首先要制自己的心动。曾国藩说，“心欲其定，气欲其定，神欲其定，体欲其定”。一言以蔽之，静定。道家说“以虚静为本”，“内察一心，了然明静”。静就是收心，就是一念不起，做到无视无听，无思无想，无欲无念，使自己的思想意识真正处于一种物我两忘，“致虚极，守静笃”的境界。& & 但不少初学者往往心静不下来，这是他们进步较慢的主要原因。怎样才能心静？除了充分认识心静的重要性外，主要的是找到修炼心静的途径。我的体会是，站好无极桩和混元桩。无极桩也称自然桩，是太极拳内功重要的桩法之一，被历代拳家认为是太极拳的根基。拳理说：“太极者，无极而生也。”练习此桩时身体处于高度放松状态，意形合一，阴阳相调，无形无象，是一种平衡和谐的内在运动。排除杂念，意念专一，使内气充盈，任内气自然周流全身，并达到身体内外的统一。培养元气，稳固身体重心，端正身体姿势，“立身须中正安舒，支撑八面”， “尾闾正中神贯顶，满身清利顶头悬”。无极桩的重要身法是：“三点一线”（涌泉穴、会阴穴、百会穴），被称为无极桩的精粹。无级桩是一个入门功法，也是一个很好的养生功法。无极桩的功用，是为太极拳筑基，为修行养生得法。它让人们破除一切胡思乱想，而进入自由自在的混沌状态，让身心与整个宇宙融为一体，进入人空、法空、虚空境界。& & 山西大学武术学院毛明春教授创编了一首《行功用意歌》：“海上明月，神清体空，松静致虚，天机自生，随波微荡，无意无形，水中生树，根枝四撑，游鱼戏水，百鸟吻身，常山蛇变，九曲滚动，戈壁沙飞，华山谷空，丹田虎啸，胸中龙吟，凌云宝塔，千年雪松”。站无极桩时，默念此歌诀，效果极佳，不妨一试。& & 从无极状态过度到太极状态的功法就是混圆桩。《混元内功》、《混元缠丝功》、《混元放松功》，冯老师都有影像论述，不在赘述。& & 太极拳形神兼备，性命双修，是在一种澄静的状态下完成的。入静，是练太极拳的一个重要标志，也是一个重要的练功方法。静由心静到体静，是一个自我修养和提炼心性的过程。& & 心静，达到一定程度，“恬淡虚无，真气从之，精神内守，病从安来”(《黄帝内经•素问•上古天真论》)。所以老子说：“清静，为天下正。”& & 心静下来其实就是功夫，实践证明练身易、炼心难，练心重于练身。练出一个好的心态更难，一个人生活在绚烂斑斓的世上，里里外外，纷纭复杂，风云变幻，静下心不容易。通过练拳，要把心练大，可容天地；练阔，海纳百川；练虚，虚至虚灵；练稳，“不管风吹浪打，胜似闲庭信步”；练熔，可化合，可分解。练成真人、圣人。& & 4、“意专”是练好太极拳的灵魂：& & 意，是人的一种思维活动，主要指意念；心思，念想，精神意识。意是练好太极拳的灵魂。太极拳是个意拳，意念自始至终贯穿着整个套路的运行之中。对每一个细节的变化也不容丝毫断意，不致失控，做到“意动形随” 无微不至。“用意不用力”是杨澄甫老先生《太极拳术十要》中的第6要，他指出 “练太极拳，全身松开，不使有分毫之拙劲，”“意之所至，气即至焉，如是气血流注，日日贯输，周流全身，无时停滞，久久练习，则得真正内劲”。《十三势歌》云“势势存心揆用意”，“意气君来骨肉臣”。太极拳讲究“用意不用力”，即突出强调意识的作用。练拳时，外部神态的活动是内意的外在表现，即《太极拳解》云“心为令，气为旗，神为主帅、身为躯使”。只有意、气、神、形完美的结合起来，才能做到内外兼修，身心并练。& & 孙禄堂在《行拳述真》中讲“拳无拳，意无意，无意之中是真意＂。太极拳不仅是人们眼中所看到的动的太极形式，而实际上它是在动中求静，在静中生动，动静相合，相辅相成，动静兼修的一种功法。陈氏心意混元太极贯名为心意，也正是强调了心意在太极拳中的重要作用。在练拳的过程中，要求心意安然，如冯老师所说：“如在空气中游泳”。意带形体，形随意动，意与形一致，两者合二为一，这样才会“感觉到四肢百骸荡然无存，不知我之为身，身之为我，惟意气在流动”。此即真正做到内外合一，周身一家，飘缈欲仙，似脱胎换骨一样，处处虚灵。 “用意不用力”。此中的意涵盖了太极拳的全部真“意”。& & 通过用意放松全身，化去僵劲，达到神凝、气定、心静；然后使体内各个器官系统和谐统一，经络气血流通，达到一种最佳状态。所以，练拳时一定要在“用意不用力”上下功夫，这不仅会使身体的相关部位产生各种不同的反应，如指肚发麻，手心发热，腹部鸣响，脚心发胀等现象。还能使动作轻灵、沉稳、圆活、连贯，达到神形兼备的效果，提高健身的功效和练拳的兴趣及拳艺的质量。循序渐进，持之以恒，日积月累地修练，就会产生轻灵而又沉重的内劲反映，功力也就会逐年增加。这就是永无止境的魅力所在。& & 太极拳以意为主，以气为用。"意"在任何一个阶段中都起着支配和主宰作用。
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