入行论颂词（8-10品）
发起精进已，意当住禅定，
心意涣散者，危陷惑牙间。
身心若寂静，散乱即不生，
故应舍世间，尽弃诸俗虑。
贪亲爱利等，则难舍世间，
故当尽弃彼，随智修观行。
有止诸胜观，能灭诸烦恼，
知已先求止，止由离贪成。
自身本无常，犹贪无常人，
纵历百千生，不见所爱人。
未遇则不喜，不能入等至，
纵见不知足，如昔因爱苦。
若贪诸有情，则障实性慧，
亦毁厌离心，终遭愁叹苦。
若心专念彼，此生将虚度。
无常众亲友，亦坏真常法。
行为同凡愚，必堕三恶趣，
若入非圣境，何需近凡愚？
刹那成密友，须臾复结仇，
喜处亦生嗔，凡夫难取悦。
忠告则生嗔，反劝离诸善，
若不从彼语，嗔怒堕恶趣。
妒高竞相等，傲卑赞复骄，
逆耳更生嗔，处俗怎得益？
伴愚必然生，自赞毁他过，
好谈世间乐，无义不善事。
是故近亲友，徒然自招损，
彼既无益我，吾亦未利彼，
故应远凡愚。会时喜相迎，
亦莫太亲密，善系君子谊。
犹如蜂采蜜，为法化缘已，
如昔未谋面，淡然而处之。
吾富受恭敬，众人皆喜我，
若持此骄傲，殁后定生惧。
故汝愚痴意，无论贪何物，
定感苦果报，千倍所贪得。
故智不应贪，贪生三途怖。
应当坚信解，彼性本应舍。
纵吾财物丰，令誉遍称扬，
所集诸名利，非随心所欲。
若有人毁我，赞誉何足喜？
若有人赞我，讥毁何足忧？
有情种种心，佛亦难尽悦，
何况劣如我，故应舍此虑。
瞥睨穷行者，诋毁富修士，
性本难为侣，处彼怎得乐？
如来曾宣示，凡愚若无利，
郁郁终寡欢，故莫友凡愚。
林中鸟兽树，不出刺耳音，
伴彼心常乐，何时共安居？
何时住树下，岩洞无人寺，
愿心不眷顾，断舍尘世贪？
何时方移栖，天然辽阔地，
不执为我所，无贪恣意行？
何时居无惧，唯持钵等器，
匪盗不需衣，乃至不蔽体？
何时赴寒林，触景生此情：
他骨及吾体，悉皆坏灭法。
吾身速腐朽，彼臭令狐狼，
不敢趋前尝，其变终至此。
孑然此一身，生时骨肉连，
死后各分散，何况是他亲？
生既孤独生，殁复独自亡，
苦痛无人摊，亲眷人何益？
如诸行路客，不执暂留舍，
如是行有道，岂应恋生家？
迨及众亲友，伤痛及哀泣，
四人掮吾体，届时赴寒林。
无亲亦无怨，只身隐山林，
先若视同死，殁已无人忧。
四周既无人，哀伤或为害，
故修随念佛，无人扰令散。
故当独自栖，事少易安乐，
灵秀宜人林，止息众散乱。
尽弃俗虑已，吾心当专一，
为令入等至，制惑而精进。
现世及来世，诸欲引灾祸，
今生砍杀缚，来世入地狱。
月老媒婆前，何故屡恳求？
为何全不忌，诸罪或恶名？
纵险吾亦投，资财愿耗尽，
只为女入怀，销魂获至乐。
除骨更无余，与其苦贪执，
非我自主躯，何如趣涅槃？
始则奋抬头，揭已羞垂视，
葬前见未见，悉以纱覆面。
昔隐惑君容，今现明眼前，
鹫已去其纱，既见何故逃？
昔日他眼窥，汝即忙守护，
今鹫食彼肉，吝汝何不护？
既见此聚尸，鹫兽竞分食，
何苦以花饰，殷献鸟兽食？
若汝见白骨，静卧犹惊怖，
何不惧少女，灵动如活尸？
昔衣汝亦贪，今裸何不欲？
若谓厌不净，何故拥着衣？
粪便与口涎，悉从饮食生，
何故贪口液，不乐臭粪便？
嗜欲者不贪，柔软木棉枕，
谓无女体臭。彼诚迷秽垢。
迷劣欲者言：棉枕虽滑柔，
难成鸳鸯眠。于彼反生嗔。
若谓厌不净，肌腱系骨架，
肉泥粉饰女，何以拥入怀？
汝自多不净，日用恒经历，
岂贪不得足，犹图他垢囊？
若谓喜彼肉，欲观并摸触，
则汝何不欲，无心尸肉躯？
所欲妇女心，无从观与触，
可触非心识，空拥何所为？
不明他不净，犹非希奇事，
不知自不净，此则太稀奇！
汝执不净心，何故舍晨曦，
初启嫩莲花，反着垢秽囊？
若汝不欲触，粪便所涂地，
云何反欲抚，泄垢体私处？
若谓厌不净，垢种所孕育，
秽处所出生，何以搂入怀？
粪便所生蛆，虽小尚不欲，
云何汝反欲，垢生不净躯？
汝自不净身，非仅不轻弃，
反因贪不净，图彼臭皮囊。
宜人冰片等，米饭或蔬菜，
食已复排出，大地亦染污。
垢身浊如此，亲见若复疑，
应观寒尸林，腐身不净景。
皮表进袭尸，见者生大畏，
知已复何能，好色生欢喜？
涂身微妙香，旃檀非她身，
何以因异香，贪着她身躯？
身味若本臭，不贪岂非善？
贪俗无聊辈，为何身涂香？
若香属旃檀，身出乃异味，
何以因异香，贪爱女身躯？
长发污修爪，黄牙泥臭味，
皆令人怖畏，躯体自本性，
如伤己利刃，何故勤擦拭？
自迷痴狂徒，呜呼满天下！
寒林唯见骨，意若生厌离，
岂乐活白骨，充塞寒林城？
复次女垢身，无酬不可得，
今生逐尘劳，彼世遭狱难。
少无生财力，及长怎享乐？
财积寿渐近，衰老欲何为？
多欲卑下人，白日劳力竭，
夜归精气散，身如死尸眠。
或需赴他乡，长途历辛劳，
虽欲会娇妻，终年不相见。
或人为谋利，因愚卖身讫，
然利犹未得，空随业风去。
或人自售身，任随他指使，
妻妾纵临产，荒郊树下生。
欲欺凡夫谓：求活谋生故，
虑丧赴疆场，为利成佣奴。
为欲或丧身，或竖利戈尖，
或遭短矛刺，乃至火焚烧。
积护耗尽苦，应知财多祸，
贪金涣散人，脱苦遥无期。
贪欲生众苦，害多福利少，
如彼拖车牲，唯得数口草。
彼利极微薄，虽畜不难得，
为彼勤苦众，竟毁暇满身。
诸欲终坏灭，贪彼易堕狱，
为此瞬息乐，须久历艰困。
彼困千万分，便足成佛道，
欲者较菩萨，苦多无菩提。
思维地狱苦，始知诸欲患，
非毒兵器火，险地所能拟。
故当厌诸欲，欣乐阿兰若。
离诤无烦恼，寂静山林中，
皎洁明月光，清凉似檀香。
倾泄平石上，如宫意生欢。
林风无声息，徐徐默吹送。
有福瑜伽士，踱步思利他。
空舍岩洞树，随时任意住，
尽舍护持苦，无忌恣意行。
离贪自在行，谁亦不相干，
王侯亦难享，知足闲居欢。
远离诸尘缘，思彼具功德，
尽息诸分别，观修菩提心。
首当勤观修，自他本平等。
避苦求乐同，护他如护己。
手足肢虽众，护如身相同，
众生苦乐殊，求乐与我同。
虽我所受苦，不伤他人身，
此苦亦当除，执我难忍故，
如是他诸苦，虽不临吾身，
彼苦仍应除，执我难忍故。
吾应除他苦，他苦如自苦，
吾当利乐他，有情如吾身。
自与他双方，求乐既相同，
自他何差殊？何故求独乐？
自与他双方，恶苦既相同，
自他何差殊？何故唯自护？
谓彼不伤吾，故不护他苦，
后苦不害今，何故汝防护？
若谓当受苦，此诚邪思维，
亡者他体故，生者亦复然。
若谓自身苦，应由自防护，
足苦非手苦，何故手护足？
若谓此非理，执我故如此，
执自他非理，唯当极力断。
相续与蕴聚，假名如军鬘，
本无受苦者，谁复感彼苦？
既无受苦者，诸苦无分别。
苦故即当除，何需强区分？
不应有此诤，何需除他苦？
欲除悉应除，否则自如他。
悲心引众苦，何苦强催生？
若愍众生苦，自苦云何增？
一苦若能除，众多他人苦，
为利自他故，慈者乐彼苦。
妙花月虽知，国王有害意，
然为尽众苦，不惜殉自命。
如是修自心，则乐灭他苦，
恶狱亦乐往，如鹅趣莲池。
有情若解脱，心喜如大海，
此喜宁不足？云何唯自度？
故虽谋他利，然无骄矜气，
一心乐利他，不望得善报。
微如言不逊，吾亦慎防护，
如是于众生，当习悲护心。
如亲精卵聚，本非吾自身，
串习故执取，精卵聚为我。
如是于他身，何不执为我？
自身换他身，是故亦无难，
自身过患多，他身功德广，
知已当修习，爱他弃我执。
众人皆认许，手足是身肢，
如是何不许，有情众生分？
于此无我躯，串习成我所，
如是于他身，何不生我觉？
故虽谋他利，然无骄矜气，
如人自喂食，未曾盼回报。
微如言不逊，吾亦慎防护，
如是于众生，当习悲护心。
怙主观世音，为除众怖畏，
涌现大悲心，加持自圣号。
闻名昔丧胆，因久习近故，
失彼竟寡欢，知难应莫退。
若人欲速疾，救护自与他，
当修自他换，胜妙秘密诀。
贪著自身故，小怖亦生畏。
于此生惧身，谁不似敌嗔？
千般需疗除，饥渴身疾者，
捕杀鱼鸟兽，伺机劫道途。
或为求利敬，乃至杀父母，
盗取三宝物，以是焚无间。
有谁聪智者，欲护供此身？
谁不视如仇，谁不轻蔑彼？
若施何能享？自利饿鬼道，
自享何所施？利他人天法。
为自而害他，将受地狱苦，
损己以利他，一切圆满成。
欲求自高者，卑愚堕恶趣，
回此举荐他，受敬上善道。
为己役他者，终遭仆役苦，
劳自以利他，当封王侯爵。
所有世间乐，悉从利他生，
一切世间苦，咸由自利成。
何需更繁叙？凡愚求自利，
牟尼唯利他，且观此二别。
若不以自乐，真实换他苦，
非仅不成佛，生死亦无乐。
后世且莫论，今生不为仆，
雇主不予酬，难成现世利。
利他能成乐，否则乐尽失，
害他令受苦，愚者定遭殃。
世间诸灾害，怖畏及众苦，
悉由我执生，此魔我何用？
我执未尽舍，苦必不能除，
如火未抛弃，不免受灼伤。
如为止自害，及灭他痛苦，
舍自尽施他，爱他如爱己。
意汝定当知，吾已全属他，
除利有情想，切莫更思余。
不应以他眼，成办自利益，
亦莫以眼等，邪恶待众生。
故当尊有情，己身所有物，
见已咸取出，广利诸众生。
易位卑等高，移自换为他，
以无疑虑心，修妒竞胜慢。
蒙敬彼非我，吾财不如彼，
受赞他非我，彼乐吾受苦。
工作吾勤苦，度日彼安逸。
世间盛赞彼，吾之身名裂，
无才何所为？才学众悉有，
彼较某人劣，吾亦胜某人。
戒见衰退等，因惑而非我，
故应悲济我，困则自取受。
然吾未蒙济，竟然反遭轻，
彼虽具功德，于我有何益？
不愍愚众生，危陷恶趣门，
向外夸己德，欲胜诸智者。
为令自优胜，利能等我者，
纵诤亦冀得，财利与恭敬。
极力称吾德，令名扬世间，
克抑彼功德，不令世间闻。
复当隐吾过，受供而非他，
令我获大利，受敬而非他。
吾喜欢望彼，沦落久遭难，
令受众嘲讽，竞相共责难。
据云此狂徒，欲与吾相争，
才貌与慧识，种姓宁等我？
故令闻众口，齐颂吾胜德，
毛竖心欢喜，浑然乐陶陶。
彼富吾夺取，若为吾从仆，
唯予资生酬，其余悉霸取。
令彼乏安乐，恒常遇祸害。
彼为堕生死，百般折损我。
汝虽欲自利，然经无数劫，
遍历大劬劳，执我唯增苦。
是故当尽心，勤行众生利，
牟尼无欺言，奉行必获益。
若汝自往昔，素行利生事，
除获正觉乐，必不逢今苦。
故汝于父母，一滴精血聚，
既可执为我，于他亦当习。
应为他密探，见己有何物，
悉数尽盗取，以彼利众生。
我乐他不乐，我高他卑下，
利己不顾人，何不反自妒？
吾当离安乐，甘代他人苦。
时观念起处，细察己过失。
他虽犯大过，欣然吾顶替，
自过纵微小，众前诚忏悔。
显扬他令誉，以此匿己名，
役自如下仆，勤谋众人利。
此身过本多，德寡奚足夸？
故当隐己德，莫令他人知。
往昔为自利，所行尽害他，
今为他谋利，愿害悉归我。
莫令汝此身，猛现顽强相，
令如初嫁媳，羞畏极谨慎。
坚持利他行，切莫伤众生，
妄动应制止，逾矩当治罚。
纵己如是诲，汝犹不行善，
众过终归汝，唯当受治罚。
昔时受汝制，今日吾已觉，
无论至何处，悉摧汝骄慢。
今当弃此念，尚享自权益。
汝已售他人，莫哀应尽力。
若吾稍放逸，未施汝于众，
则汝定将我，贩与诸狱卒。
如是汝屡屡，弃我令久苦，
今忆宿仇怨，摧汝自利心。
若汝欲自惜，不应自爱执，
若汝欲自护，则当常护他。
汝愈献殷勤，护此不净身，
彼愈趋退堕，衰朽极脆弱。
身弱欲爱增，大地一切物，
尚且不餍足，谁复惬彼欲？
逐欲未得足，生恼复失意。
若人无所求，彼福无穷尽，
乐长身贪故，莫令有机趁，
不执悦意物，厥为真妙财。
可怖不净身，不动待他牵，
火化终成灰，何故执为我？
无论生与死，朽身何所为？
岂异煤等物？怎不除我慢？
奉承此身故，无义集诸苦，
于此似树身，何劳贪与嗔？
细心极爱护，或弃鹫兽食，
身既无贪嗔，何苦爱此身？
何毁引身嗔？何赞令身喜？
身既无所知，殷勤何所为？
若人喜我身，则彼为吾友，
众皆爱己身，何不爱众生？
故应离贪执，为众舍己身，
此身虽多患，善用如宝筏。
愚行足堪厌，今当随圣贤，
忆教不放逸，奋退昏与眠。
如佛大悲子，安忍所当行，
若不恒勤修，何日得出苦？
为除诸障故，回心避邪途，
并于正所缘，恒常修三昧。
此等一切支，佛为智慧说，
故欲息苦者，当启空性慧。
世俗与胜义，许之为二谛。
胜义非心境，说心是世俗。
世间见二种，瑜伽及平凡。
瑜伽世间破，平凡世间者，
复因慧差别，层层更超胜。
以二同许喻。为果不观察。
世人见世俗，分别为真实，
而非如幻化，故诤瑜伽师。
色等现量境，共称非智量，
彼等诚虚妄，如垢谓净等。
为导世间人，佛说无常法，
真实非刹那，岂不违世俗？
瑜伽量无过，待世谓见真，
否则观不净，将违世间见。
供幻化生德，如供实有佛。
有情若如幻，死已云何生？
众缘聚合已，虽幻亦当生，
云何因久住，有情成实有？
幻人行杀施，无心无罪福，
于有幻心者，则生幻罪福。
咒等无功德，不生如幻心，
种种因缘生，种种如幻物，
一缘生一切，毕竟此非有。
胜义若涅槃，世俗悉轮回，
则佛亦轮回，菩提行何用？
诸缘若未绝，纵幻亦不灭，
诸缘若断绝，俗中亦不生。
乱识若亦无，以何缘幻境？
若许无幻境，心识何所缘？
所缘异实境，境相即心体。
幻境若即心，何者见何者？
世间主亦言，心不自见心，
犹如刀剑锋，不能自割自。
若谓如灯火，如实明自身。
灯火非自明，其无暗蔽故。
如晶青依他，物青不依他，
如是亦得见，识依不依他。
非于非青性，而自成青性。
若谓识了知，故说灯能明。
自心本自明，由何识知耶？
若识皆不见，则明或不明，
犹如石女媚，说彼亦无义。
若无自证分，心识怎忆念？
心境相连故，能知如鼠毒。
心通远见他，近故心自明。
然涂炼就药，见瓶不见药。
见闻与觉知，于此不遮除。
此处所遮者，苦因执谛实。
幻境非心外，亦非全无异，
若实怎非异？非异则非实。
幻境非实有，能见心亦然。
轮回依实法，否则如虚空。
无实若依实，云何有作用？
汝心无助伴，应成独一体。
若心离所取，众皆成如来。
施设唯识义，究竟有何德？
虽知法如幻，岂能除烦恼？
如彼幻变师，亦贪所变女。
幻师于所知，未断烦恼习，
空性习气弱，故见犹生贪。
若久修空性，必断实有习，
由修无所有，后亦断空执。
观法无谛实，不得谛实法。
无实离所依，彼岂依心前？
若实无实法，悉不住心前，
彼时无余相，无缘最寂灭。
摩尼如意树，无心能满愿，
因福与宿愿，诸佛亦现身。
如人修鹏塔，塔成彼人逝。
虽逝经久远，灭毒用犹存。
随修菩提行，圆成正觉塔，
菩萨虽入灭，能成众利益。
供养无心物，云何能得果？
供奉今昔物，经说福等故。
供以真俗心，经说皆获福，
如供实有佛，能得果报然。
见谛则解脱，何需见空性？
般若经中说：无慧无菩提。
大乘若不成，汝教云何成？
二皆许此故。汝初亦不许。
何缘信彼典，大乘亦复然，
二许若成真，吠陀亦成真。
小诤大乘故。外道于阿含，
自他于他教，二诤悉应舍。
若语入经藏，即许为佛语，
三藏大乘教，云何汝不许？
若因一不摄，一切皆有过，
则当以一同，一切成佛语。
诸圣大迦叶，佛语未尽测，
谁因汝不解，废持大乘教？
比丘为教本，彼亦难安立，
心有所缘者，亦难住涅槃。
断惑若即脱，彼无间应尔，
彼等虽无惑，犹见业功能。
若谓无爱取，故定无后有，
此非染污爱，如痴云何无？
因受缘生爱，彼等仍有受。
心识有所缘，彼仍住其中。
若无空性心，灭已复当生，
犹如无想定，故当修空性。
为度愚苦众，菩萨离贪惧，
悲智住轮回，此即悟空果。
空性能对治，烦恼所知障，
欲速成佛者，何不修空性？
不应妄破除，如上空性理，
切莫心生疑，如理修空性。
执实能生苦，于彼应生惧，
悟空能息苦，云何畏空性？
实我若稍存，于物则有惧，
既无少分我，谁复生畏惧？
齿发甲非我，我非骨及血，
非涎非鼻涕，非脓非胆汁，
非脂亦非汗，非肺亦非肝，
我非余内脏，亦非屎与尿，
肉与皮非我，脉气热非我，
百窍亦复然，六识皆非我。
声识若是常，一切时应闻，
若无所知声，何理谓识声？
无识若能知，则树亦应知，
是故定应解：无境则无知。
若谓彼知色。彼时何不闻？
若谓声不近，则知识亦无。
闻声自性者，云何成眼识？
一人成父子，假名非真实。
忧喜暗三德，非子亦非父。
彼无闻声性，不见彼性故。
如妓异状见。是识即非常。
谓异样一体。彼一未曾有，
异样若非真，自性复为何？
若谓即是识，众生将成一。
心无心亦一，同为常有故。
差殊成妄时，何为共同依？
无心亦非我，无心则如瓶。
谓合有心故，知成无知灭。
若我无变异，心于彼何用？
无知复无用，虚空亦成我。
若我非实有，业果系非理，
已作我既灭，谁复受业报？
作者受者异，报时作者亡。
汝我若共许，诤此有何义？
因时见有果，此见不可能。
依一相续故，佛说作者受。
过去未来心，俱无故非我。
今心若是我，彼灭则我亡。
犹如芭蕉树，剥析无所有，
如是以慧观，觅我见非实。
有情若非有，于谁起悲愍？
立誓成佛者，因痴虚设有。
无人谁得果？许由痴心得。
为息众生苦，不应除此痴。
我慢痛苦因，惑我得增长。
谓慢不能除，修无我最胜。
身非足小腿，腿臀亦非身，
腹背及胸肩，彼等复非身，
侧肋手非身，腋窝肩非身，
内脏头与颈，彼等皆非身，
此中孰为身？
诸身遍散住，一切诸支分，
分复住自分，身应住何处？
若谓吾一身，分住手等分，
则尽手等数，应成等数身。
内外若无身，云何手有身？
手等外无他，云何有彼身？
无身因愚迷，于手生身觉，
如因石状殊，误彼为真人，
众缘聚合时，见石状似人，
如是于手等，亦见实有身。
手复指聚故，理当成何物？
能聚由聚成，聚者犹可分。
分复析为尘，尘析为方分，
方分离部分，如空无微尘。
是故聪智者，谁贪如梦身？
如是身若无，岂贪男女相？
苦性若实有，何不损极乐？
乐实则甘等，何不解忧苦？
若谓苦强故，不觉彼乐受。
既非领纳性，云何可谓受？
若谓有微苦，岂非已除粗？
谓彼即余乐，微苦岂非乐？
倘因逆缘故，苦受不得生，
此岂非成立，分别受是执？
故应修空性，对治实有执，
观慧良田中，能长瑜伽食。
根境若间隔，彼二怎会遇？
无隔二成一，谁复遇于谁？
尘尘不相入，无间等大故。
不入则无合，无合则不遇。
无分而能遇，云何此有理？
若见请示我，无分相遇尘。
意识无色身，遇境不应理。
聚亦无实故，如前应观察。
若触非真有，则受从何生？
何故逐尘劳，何苦伤何人？
若见无受者，亦无实领受，
见此实性已，云何爱不灭？
所见或所触，性皆如梦幻。
与心俱生故，受非心能见。
后念唯能忆，非能受前心，
不能自领纳，亦非它能受。
毕竟无受者，故受非真有，
谁言此幻受，能害无我聚？
意不住诸根，不住色与中，
不住内或外，余处亦不得。
非身非异身，非合亦非离，
无少实性故，有情性涅槃。
离境先有识，缘何而生识？
识境若同时，已生何待缘？
识若后境起，缘何而得生？
故应不能知，诸法实有生。
若无世俗谛，云何有二谛？
世俗若因他，有情岂涅槃？
此由他分别，彼非自世俗。
后决定则有，非故无世俗。
分别所分别，二者相依存。
是故诸观察，皆依世共称。
以析空性心，究彼空性时，
若复究空智，应成无穷过。
悟明所析空，理智无所依，
无依故不生，说此即涅槃。
心境实有宗，理极难安立。
若境由识成，依何立识有？
若识由境成，依何立所知？
心境相待有，二者皆无实，
无子则无父，无父谁生子？
无子也无父，如是无心境。
如芽从种生，因芽知有种，
由境所生识，何不知有境？
由彼异芽识，虽知有芽种，
然心了境时，凭何知有识？
世人亦能见，一切能生因，
如莲根茎等，差别前因生。
谁作因差别？由昔诸异因。
何故因生果？从昔因力故。
自在天是因，何为自在天？
若谓许大种，何必唯执名？
无心大种众，非常亦非天，
不净众所践，定非自在天。
彼天非虚空，非我前已破，
若谓非思议，说彼有何义？
云何此彼生？我及自在天，
大种岂非常？识从所知生，
苦乐无始业？何为彼所生？
若谓因无始。彼果岂有始？
彼既不依他，何故不常作？
若皆彼所造，彼需观待何？
若依缘聚生，生因则非彼。
缘聚则定生，不聚无生力。
若非自在欲，缘生依他力。
若因欲乃作，何名自在天？
微尘万法因，于前已破讫。
常主众生因，数论师所许。
喜乐忧与暗，三德平衡状，
说彼为主体，失衡变众生。
一体有三性，非理故彼无。
如是德非有，彼复各三故。
若无此三德，杳然不闻声。
衣等无心故，亦无苦乐受。
谓此即因性，岂非已究讫？
汝因具三德，从彼不生布。
若布生乐等，无布则无乐。
故乐常等性，毕竟不可得。
乐等若恒存，苦时怎无乐？
若谓乐衰减，彼岂有强弱？
舍粗而变细，彼乐应非常。
如是何不许，一切法非常，
粗既不异乐，显然乐非常。
因位须许有，无终不生故。
显果虽不许，隐果仍许存。
因时若有果，食成啖不净，
复应以布值，购穿棉花种。
谓愚不见此，然智所立言，
世间亦应知。何故不见果？
世见若非量，所见应失真。
若量皆非量，量果岂非假？
故汝修空性，亦应成错谬。
不依所察实，不取彼无实，
所破实既假，无实定亦假，
如人梦子死，梦中知无子，
能遮有子想，彼遮也是假。
如是究诸法，则知非无因，
亦非住各别，合集诸因缘，
亦非从他来，非住非趋行。
愚痴所执谛，何异幻化物？
幻物及众因，所变诸事物，
应详审观彼，何来何所之？
缘合见诸物，无因则不见，
虚伪如影像，彼中岂有真？
若法已成有，其因何所需？
若法本来无，云何需彼因？
纵以亿万因，无不变成有。
无时怎成有？成有者为何？
无时若无有，何时方成有？
于有未生时，是犹未离无。
倘若未离无，则无生有时。
有亦不成无，应成二性故。
自性不成灭，有法性亦无。
是故诸众生，毕竟不生灭。
众生如梦幻，究时同芭蕉，
涅槃不涅槃，其性悉无别。
故于诸空法，何有得与失？
谁人恭敬我？谁复轻蔑我？
苦乐由何生？何足忧与喜？
若于性中觅，孰为爱所爱？
细究此世人，谁将辞此世？
孰生孰当生？谁为亲与友？
如我当受持，一切如虚空？
世人欲求乐，然由诤斗因，
频生烦乱喜。勤求生忧苦，
互诤相杀戮，造罪艰困活。
虽数至善趣，频享众欢乐，
死已堕恶趣，久历难忍苦。
三有多险地，于此易迷真，
迷悟复相违，生时尽迷真。
将历难忍苦，无边如大海。
苦海善力微，寿命亦短促，
为活及无病，强忍饥疲苦。
睡眠受他害，伴愚行无义，
无义命速逝，观慧极难得。
此生有何法，除灭散乱习？
此时魔亦勤，诱堕于恶趣，
彼复邪道多，难却正法疑。
暇满难再得，佛世难复值，
惑流不易断，呜呼苦相续！
轮回虽极苦，痴故不自觉，
众生溺苦流，呜呼堪悲愍！
如人数沐浴，或数入火中，
如是虽极苦，犹自引为乐。
如是诸众生，度日若无死，
今生遭弑杀，后世堕恶趣。
自聚福德云，何时方能降，
利生安乐雨，为众息苦火？
何时心无缘，诚敬集福德，
于执有众生，开示空性理？
造此入行论，所生诸福善，
回向愿众生，悉入菩萨行。
周遍诸方所，身心病苦者，
愿彼因吾福，得乐如大海！
愿彼尽轮回，终不失安乐，
愿彼悉皆得，菩萨相续乐！
愿诸世间界，所有诸地狱，
彼中诸有情，悉获极乐喜！
愿彼寒者暖，亦愿菩萨云，
飘降无边水，清凉炙热苦！
愿彼剑叶林，悉成美乐园，
铁刺树枝干，咸成如意枝！
愿狱成乐园，饰以鸥鹅雁，
悦音美飞禽，芬芳大莲池！
愿煨成宝聚，烧铁成晶地，
怖畏众合山，成佛无量宫！
岩浆石兵器，悉成散花雨，
刀兵相砍杀，化为互投花！
陷溺似火燃，无滩河众生，
皮肉熔蚀尽，骨露水仙白，
愿彼因吾福，得获妙天身，
缓降天池中，天女共悠游！
云何此中隼，卒鹫顿生惧？
谁有此妙力，除暗生欢喜？
思已望空际，喜见金刚手，
愿以此欣喜，远罪随密迹！
愿狱有情见，香水拌花雨，
自天迅飘降，熄灭炽狱火，
安乐意喜足，心思何因缘？
思时望空际，喜见圣观音！
愿狱众有情，欢呼见文殊，
友朋速来此，吾上有文殊，
五髻光灿灿，已生菩提心，
力能灭诸苦，引乐护众生，
令畏尽消除，谁愿舍彼去？
彼居悦意宫，天女齐歌颂，
着冠百天神，齐礼莲足前，
花雨淋髻顶，悲泪润慈目！
复愿狱有情，以吾善根力，
悉见普贤等，无碍菩萨云，
飘降芬芳雨，清凉复安乐，
见已彼等众，由衷生欢喜！
愿彼诸旁生，免遭强食畏！
复愿饿鬼获，北俱卢人乐！
愿圣观世音，手出甘露乳，
饱足饿鬼众，永浴恒清凉！
愿盲见形色，聋者常闻声，
如彼摩耶女，孕妇产无碍！
愿裸获衣裳，饥者得足食，
渴者得净水，妙味诸甘饮！
愿贫得财富，苦者享安乐！
愿彼绝望者，振奋意永固！
愿诸病有情，速脱疾病苦！
亦愿众生疾，毕意永不生！
愿畏无所惧，缚者得解脱，
弱者力强壮，心思互饶益！
愿诸营商贾，处处皆安乐，
所求一切利，无劳悉成办！
愿诸航行者，成办意所愿，
安抵河海岸，亲友共欢聚！
愿迷荒郊者，幸遇诸行旅，
无有盗虎惧，无倦顺利行！
愿诸天守护，无路险难处，
老弱无怙者，愚痴颠狂徒！
愿脱无暇难，具信慈爱慧，
食用悉富饶，时时忆宿命！
受用愿无尽，犹如虚空藏，
无诤亦无害，自在享天年！
愿卑寒微士，容光悉焕发，
苦行憔悴者，健朗形庄严！
愿世诸妇女，悉成男子汉，
寒门晋显贵，慢者转谦逊！
愿诸有情众，因吾诸福德，
悉断一切恶，常乐福善行！
愿不舍觉心，委身菩提行，
诸佛恒摄受，断尽诸魔业！
愿诸有情众，万寿永无疆，
安乐度时日，不闻死殁名！
愿于诸方所，遍长如意林，
充满佛佛子，所宣妙法音！
普愿十方地，无砾无荆棘，
平坦如舒掌，光滑似琉璃！
愿诸菩萨众，安住闻法眷，
各以妙功德，庄严佛道场！
愿诸有情众，相续恒听闻，
鸟树虚空明，所出妙法音！
愿彼常值佛，以及诸佛子，
并以无边云，献供众生师！
愿天降时雨，五谷悉丰收，
仁王如法行，世事皆兴隆！
愿药具速效，咒语咸灵验，
空行罗刹等，悉具慈悲心！
愿众无苦痛，无病未造罪，
无惧不遭轻，毕竟无不乐！
愿诸伽蓝寺，讲诵以兴盛，
僧伽常和合，僧事悉成办！
愿欲学比丘，悉住阿兰若，
断诸散乱已，轻安堪修善！
愿尼得利养，断诤远诸害！
如是众僧尼，戒圆无缺憾！
犯者愿生悔，时时忏罪业，
寿终生善趣，不复失禁戒！
愿智受尊崇，化缘皆得足，
心续悉清净，令誉遍十方！
愿离恶趣苦，以及诸艰困，
复以胜天身，迅速成正觉！
愿诸有情众，殷勤供诸佛，
依佛无边福，恒常获安乐！
菩萨愿如意，成办众生利！
有情愿悉得，怙主慈护念！
独觉声闻众，愿获涅槃乐！
我未登地前，愿蒙文殊恩，
常忆己宿命，出家恒为僧！
愿吾菲饮食，维生充体能！
世世愿恒得，圆满寂静处！
何世欲相见，或欲问法义，
愿我无障碍，面见文殊尊！
为于十方际，成办有情利，
吾行愿得如，文殊圆满行！
乃至有虚空，以及众生住，
愿吾住世间，尽除众生苦！
众生诸苦痛，愿悉报吾身！
愿因菩萨德，众生享安乐！
愿除苦良药，一切安乐源，
教法伴利敬，长久住世间！
礼敬文殊尊，恩生吾善心，
亦礼善知识，恩长吾三学。
　 寂天阿阇黎所作之《入菩萨行》至此善说圆满！首由印度堪布沙尔瓦其那提婆与主校罗札瓦吉祥积，参迦湿尔罗本而译成。其后，复由印度堪布达磨师利拔驼罗，主
校罗札瓦仁钦桑布与释迦意，据摩揭陀传本及其注释，复译审订而成。最后，由印度堪布苏马的格底与主校罗札瓦具慧般若比丘，重新修正、翻译，并善加审订。
释如石法师由藏译汉，并参照梵文本，详加审定，个别词句，堪布索达吉依据藏文本作了修正并加以抉择。
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