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王氏水性太极拳
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上善若水-王氏水性太极拳
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道 德 经 注 解
师名曹信义，道号震阳子。生于1908年，祖籍河北省肃宁县大曹村。1932年于吉林省辉南县龙潭宫拜杨诚德老道长为师，师赐道名曹信义，即邱祖长春真人龙门派第25代玄裔弟子。
1937年到沈阳太清宫受戒于纪大真人，师赐道号震阳子。1983年调北京白云观龙门祖庭，被选为全国道教协会第三、第四届理事，为己巳年道教传戒登录大师。
多年研究道藏经书、修炼道门武术。所著“全真道内传先天八卦掌”等文在1989年《武魂》杂志发表；《道学真言》1991年由台湾正一善书出版社出版；《道德经注解》1993年5月由大连出版社出版，1994年8月、1997年5月两次修改重印；《道学皈元》1994年8月由大连出版社出版。
2002年仙逝，驻世95年，所传玄裔和俗家弟子不计其数。
道德经注解序言
夫黄老之学，天道而已。予静默沉思之。道德经第五十八章内云：“祸兮福所倚，福兮祸所伏”。阴符经内云：“恩生于害，害生于恩”,黄老之言是至真天理者欤!
予在幼小时，好听老人讲古，话神仙事。家境贫寒，为谋生计，如商业行。于壬申年，即公元一九三二年，值日寇之侵华，予弃商从军，参加抗日救国。所不幸者，祖国大局失利，日寇猖狂，予遁入玄门正教当道士。蒙师恩之教导，心情豁然开朗，精研黄老道学者，恩也。
岁在丙午年，即公元一九六六年，陷于冤假错案之中，受劳动管制，遭人格侮辱，此即害生于恩也。幸逢英明的党中央拨乱反正，给予昭雪平反，澄清了是非者，恩生于害也。
回忆予在十年浩劫期间所受之痛苦，把宿世孽债还清，反觉轻松愉快，苦尽甜来。由是反省忏悔前愆罪过，始有彻悟而慧生。所幸者大难不死，愿把有生余年贡献给广大人民群众，誓把太上老子道德经五千言，注释浅述阐明道义。采集古圣先贤百家注解，虽精微深奥，但文言义深，恐文化浅者不易弄懂。幸阅《道德经白话解说》，系江圣(即清末山东历城江希张，号曰神童)民国八年所注，使人读之易知易懂。其意义重在息灭世界战乱的惨祸，共享天下太平的和平幸福。予又奉读了黄真人(即清代大哲儒姓黄名裳，号曰先生，丰城人)的道德经注释，教人以修身立德、正本清源，身心性命之功，证圣成真之本。
予师此二大圣真，宏扬教法，振兴中华，发扬东方道德之真义，继承我黄老道祖优良传统，普度世人，万善同归，止于至善，世界大同，早日实现。
词云：养吾太和真气，后天不老不敝，为吾身不坏之至宝。超出轮回苦恼的死籍，炼就形神俱妙。我之虚灵不昧，与道合真耶，长生久视欤!
震阳子 曹信义
老子道历三千三百零八年，公元1992年，壬申年九九重阳日，
于北京龙门祖庭白云观。
第一章 体道
太上曰：道可道，非常道；名可名，非常名。无名，天地之始；有名，万物之母。固常无欲以观其妙，常有欲以观其窍。此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。
【章解】震阳云：予谓头一个道字，就是先天无极大道，生天生地之母。这个母亲，就是中。中也者，乃天地之母，是人之正中，不偏不倚，人之大本，也就是天地之大本。
第五章云：“天地之间，其犹橐龠乎。虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。”守中之道，就是第廿章云：“我独异于人，而贵食母”。所以长生久视之道，就是要守中。守中静观，就是求食于无极老母之乳。
那么可道呢?可道并非长久之道，万物有生就有死。可名呢，也不是常名，乃临时之代号而已。没有名的时候，就是天地的一个起始。由无极而生太极，才有天地阴阳，就是万物的母亲。宇宙间有无二字，源出于一；一就是由无极破开而为一，一合起来仍然为无极元始。无极就是中，中内含着阴阳为母，有无源出于先天无极老母。一个母亲生出两个孩子，一个叫无，一个叫有。虽然无生出有来，虽然有，而终归于无，这就是同出而异名。
无欲观妙，有欲观窍。逆而修之，无欲观妙，即成仙道；顺而生之，有欲观窍生万有。此两者同出而异名，都是一个母亲生出来的，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。此即真空内生妙有也，空而不空成仙道，妙哉!
那么宇宙间凡是吾目所见的，都为有，就是唯物。那么唯物为谁所支配，为谁所利用呢?予谓为真空妙有内之真灵所支配利用。换句话说，就是神。神就是真灵，真灵就是神。那么这个神，视之不见，听之不闻，摸还摸不着。虽然视听不见，搏之不得，乃是神依形生。投入人窍，就是人，投胎于物窍就为畜生道。此神无生死，只有形才有生死呢!神虽无生死，但神有增减。诸恶莫作，众善奉行者，灵光增大；奸狡计毒阴险诡谲之辈，灵光减退，化生畜类，难复人身。
那么大宇宙间，万古常存的无非是此真空妙有、虚灵不昧之原神，元始祖气而已。往大里说，大而无外；往小里说，小而无内，俱为元神所容纳包涵。大千世界，河汉群真，日月星斗，谁也碰不着谁，被谁所容纳包涵呢?都被真空妙有、真灵不昧之神所容纳包涵。那么这个神，并不是某某万物万有之私有，而是一切万有公共的无私母亲。这个母亲就是元始无极老母，也就是道德经上太上道祖说的首句那个“道”。
吾曾记得文革前曾有小学生背诵课文说：“天上没有玉皇，我就是玉皇；地上没有龙王，我就是龙王。”乍一听很刺耳，你看他们都成了老天爷了，都是一些作孽头。过后，细一想也对，上天凭借小人语，内隐天机。玉皇就是老天爷，办老天爷办的事，替天行道，人民就是玉皇。修拦河坝治水，利用水库灌溉稻田，防旱排涝，为人民求谋幸福，所以人民就是龙王。
予谓大道至公，太和充溢，取之不尽，用之不竭。谁能多做一些好事、大公无私、公德公益的事，谁就能够得道。历代得道神仙、诸神众圣，都是为人民求谋幸福的。做神做的事，就是神仙。多做一些好人好事、合乎道德的事，就能得道。所以道不远人，就怕人自远之。太上爷说过，大道至简至易，愚夫愚妇都可以成道。只要埋头苦干，诸恶莫做，众善奉行，先全人道后全天道。人道不全，天道远之。这就说明人间大道理还没做到，就异想天开求天道，但是天道至尊至贵，天道不与。其实并非上天不给，是你本身无德。古圣云：“苟无至德，至道不凝。”诚然语也。
道德经其实就是得道经，所以说没有德，就难得道，德者“得”也。世人没有三千功满，八百行圆，难以得其大道。太上感应篇云：“欲求天仙者，当立一千三百善，欲求地仙者，当立三百善。”但何者为之善?即便一言一行都能积善，广行方便，大积阴功。阴功就是做了功德，不求人知，使其他人在不知不觉中暗受其惠。此即施恩不求报，与人不追悔。坚决做一个忠诚老实厚道的好人，习惯成自然，则与大道不远矣!
江圣云：道是天地万物的本源，德是道的动转。老子说的道德，是从先天虚无立论，神妙莫测，无声无臭，不可捉摸。孔子赞“道”为犹龙，是赞美他的道德，像龙的或潜或跃，或现或隐，变化莫测，有无莫知。他的立言也是这样，要是执着后天有形有质的道理，如何能窥犹龙的一鳞一爪呢?但老子的话，虽说是从先天虚无上立论，却至虚至实，至无至有，有体有用，有本有末，并不是虚无的没有用处。就像这一章，说真常的道不可言说，“道”是假定的名词。那么名也不可强名，是虚无的了。然有不可言说的道，才生出可言说的一切道来，有不可标记的名，才生出可标记的一切名来。“道”为天地之始，为万物的母亲，是虚无却不虚无。生天地万物的道，看不见，听不着，仍是有而不有，有仍归于无。所以说有无二者，同出而异名，同是玄妙莫测。
人受道的全体，就要体道的自然。真空以观道的玄妙，妙有以观道的窍眼。这窍妙二字，后世丹家解为玄关一窍，修养通了这一窍，便能成不老金仙。不知这等解释，只见得一鳞一爪，如何能知龙德的全体呢?自居易说过：“老子不言药，不言丹，不言白日上青天。”可见这窍妙二字，固然是道的体用，就是天下国家身心性命，一切事事物物，莫不各有窍妙。比如，这锁的簧管便是窍，钥匙中了窍，锁就能开。要明白窍妙，却是极容易。所以人在世界上处世为人，第一要知道窍妙。修身不知窍妙，就戕贼性命；行政不知窍妙，就坏乱国家。科学家能制造飞机轮船，无非知道物质的窍妙。舜帝无为而治天下，孔子为相三月，鲁国大治，无非知道为政的窍妙。事事物物各有窍妙，如果从枝叶上求，就劳而无功了。要从根本上入手，知道“道”的窍妙，一切事物则不求知而自知了。
以下黄真人先生谈谈修道初下手之功云：学人下手之初，别无他术，唯一心端坐，万虑胥捐。垂帘观照，心之下、肾之上，仿佛之内有个虚无窟子。神神相照，息息常归，任其一往一来。但以神气两全，凝注中宫，不顷刻间，神气打成一片。于是听其混混沌沌，不起一毫明觉心。久之恍恍惚惚，入于无何有之乡矣。斯时也，不知神之入气，气之归神。浑然为一，无人无我，何地何天景象?而又非昏聩也。若使昏聩，适成槁木死灰耳。修士于此，当灭动心，莫灭照心。唯是智而若愚、慧而不用，于无知无觉之际，忽然一觉而动，此即太极开基也。须知此一觉中，自自然然不由感附，才是我本来真觉。道家谓之玄关、妙窍，只在一呼一吸之间。其吸而入也，则为阴、为静、为无；其呼而出也，则为阳、为动、为有。即此一息之微，亦有妙窍。人欲修成无上正觉，唯此一觉而动之时，有个实实在在、的的确确，无念虑、无渣滓，一个本来人在。故曰：“天地有此一觉而生万物，人生有此一觉而结金丹”。但此一觉，有如石火电光，当前则是，转眼即非，所争毫厘间耳。学者务于平时审得清，临机方把得住。古来大觉如来，亦无非此一觉积累而成也。修士兴工，不从有欲无欲、观妙观窍下手，又从何处以为本乎?
虽然无与有、妙与窍，无非阴静阳动，一气判为二气，二气仍归一气而已矣。以其静久而动，无中生有，名曰阳生活子时。以其动极复静，有又还无，名曰复命归根，要皆一太极所判之阴阳也。两者虽有异名，而实同出一源也。太上谓之玄玄者，深远之谓也。
学者欲得玄道，必静之又静，定而又定。其中浑无物事，是为无欲观妙，此一玄也。及气机一动，虽有知却不生一知见，虽有动却不生一动想，有一心无两念，是为有欲观窍，此又一玄也。至玄之又玄，实为归根之所，非众妙之门而何?所惜者，凡人有此妙窍，不知修养，是以旋开旋闭，不至耗尽而不已。那么至人于玄窍开时，一眼觑定，一以直造无上根源而成大觉金仙矣!所以下手功夫，在玄关一窍。
太上首章之初，混混沌沌，无可端倪，即将无名有名、观妙观窍指出。足见修道之要，除此一个玄关，余无可进步也。故开首四句，说大道根源，无形无状，不可思议，无可端倪边际。即修士修养于静室，天地忽劈之际，静极而动，一觉而惺。即人侦气于动，就是感觉气机要动，此即炼丹之始基。第此倏忽之间，非有智珠慧剑，不能得也。要之即念头起处，为之玄牝，实为开天劈地，生人生物之初。自古神仙无不从此一觉而动之机造成。
又曰：“无欲观妙，有欲观窍”。两者一动一静，互为其根，故同出而异名。有形像者，可得而思量卜度。若此窍妙，无而有、有而实无，不可名状。总舌如悬河，亦不能道其一字，所以谓之玄之又玄。那么玄学者，亦不得视为杳冥，毫不穷一个实际下落。果于此寻出的的确确处，在人视为恍惚，在我则实有把握。久之著手成春，头头是道矣。
第二章 养生
太上曰：天下皆知美之为美，斯恶己。皆知善之为善，斯不善己。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。是以圣人处无为之事，行不言之教。万物作而不辞，生而不有，为而不恃，功成而不居。夫惟不居，是以不去。
【章解】天下人都知道美好的算好，就假装美好，这样美就不成为美了。都知道良善的算善，就假托为良善，这样善就不成为善了。那么这不好和不善，是从好和善中来的，所以说有的和无的，是彼此相生出来的；难的和易的，是彼此相成就的；长的和短的，是彼此相形容的；高的和下的，是彼此相倾倒的；大声和细声，是彼此相调和的；前头和后头，是彼此相随从的。因此，圣人处无有作为的事业，行不用言说的教化。一切万物皆发起却不推却，无有去取，听其自然。生养万物，还不自有；办理万事，还不仗恃；成了大功，还淡然自乐，并不居功。唯独因为他不居功，所以功德存在于万世也不能去呢!
太上说的这一章，就是养生章，其中说美、说恶、说善、说丑等等皆为大道之害。夫道容何状哉?在儒家曰：“隐微其中”，有不睹不闻之要。道云：“行住坐卧，不离这个”。什么这个那个，就是我们的真灵天性，须臾不离，有无善无恶之真。道家曰玄关，曰守中，有无思无虑之秘，大道根源，端本于此。一有想象，便堕窠臼，即着像矣，一经拟议，便落筌蹄。古来神仙，赞叹道妙，曰美，曰善，要皆恍惚其像，非实有端倪。盖以为善，就有恶对；为美，就有丑对。又况善在是，恶亦在是，美在丑即在是。此盖大道一落后天阴阳，就有对待；胜负参差，而非先天一元之炁也。所以太上曰：“天下皆知美之为美，斯恶己。皆知善之为善，斯不善己”。这就说明，世人不求先天虚无之大道，只知美之为美，善之为善，是舍本而逐末也。
太上特示修士下手之工，为大众告曰：凡人静坐之初，务要将万缘放下，了无一事介于心中。惟使垂帘塞兑，反观内照，虚无丹田，凝神调息。如此久之，神气并成一团，顷刻间自入于杳冥恍惚之地，此即为无也。及无之至极，忽然一觉而动，此为有也。我于此规中起，守中之规也。混混融融，兀兀腾腾，神依气立，气依神行，无知有知，有觉无觉，此即玄牝之门立矣。由是恪守规中、凝神像外，一呼一吸，一往一来，务令神神归玄窍，息息任天然。此乃天地人物之根蒂，仙道圣贤之本元，乃吾道家之秘密天机，不容轻泄者也。修士行持，与其求之无极不可捉摸，何若求之阴阳而更有实据。
经曰：“有无相生”，不过动而静，静而动，出玄入牝，燮理阴阳者也。“难易相成”，不过刚而柔，柔而刚，鼎炉琴剑，一烹一温者也。“长短相形”，即出入呼吸，任督往来，前行短任脉也，后行长督脉也。“高下相倾”，即火在上而使之降，水在下而使之升，上下颠倒，乃坎离之妙用也。“音声相和”，就是使之神融气畅，百脉流通。不啻鸣鹤呼群，同声相应，不召而自来也。“前后相随”，即子驰于后，午降于前，就是人之用功。一阳发动，乃人之活子时也。子进阳火，走督脉；午降阴符，行任脉。此乃乾坤交媾，合和一团，依依而不舍也。此数者，皆由后天阴阳，而返乎先之无极也。
圣人知“道”之本原冲漠无朕、浩荡无痕，其处事也，则以无为为尚，而共仰恭己垂裳之风，乃尧之作风也。其行教则以不言为宗而自寓过化存神之妙，圣人作而万物睹，又何难之有耶？自此自耕而食、凿井而饮，被生成而竟忘其行，开源节流，勤化导而并化其迹。即使功满乾坤、名闻天下，而圣人若耻闻为虚名，未尝有实绩也。诚为上德不德，不矜不伐，天下莫与能争功者。若此尚有弭人争竞之想哉?此乃言其如此之纯朴、忠厚老诚，哪能还有争竟的想法。此殆归于神化之域、淡定之天，一惟自适其乐而不忘自得之真。古圣云：“视富贵如浮云，弃功名如弊屣。”然而道成德自立，实至名自归。圣人总不居功，而天下后世，咸成道之不衰。是乃不言功而功同日月，不言名而名重古今。夫惟弗居，是以不去也。
修士须从虚极静笃中，养出无善无美之真出来才算得修炼，有本其道，得其玄关也，舍此窍则非长生久视之道。修道者舍此玄关一窍，别无所谓道矣，如以美善为道尽属后天尘垢。太上以此言警之，望人因流而溯源也。《易》曰“一阴一阳之为道”，是阳非道，阴亦非道也。那么其在阴阳之间乎?况道者理也，阴阳者，炁气也。理无炁不立，炁无理不行。单言“道”，实无端倪之可状，惟以阴阳发见者观之，庶几乎确有实像。
【总结】此章言无善无美之真，真抉破大道根元，希望人应端本立极，以为修身治世之基。那么有无难易数句，是教人由有对待之阴阳，返乎真一之守中。其中又教人从有无相入处，寻出玄关一窍为炼丹之本根。至于守中、养丹、阳生活子时、运转河车，亦无不层层抉破。惟圣人直探其源，故恭己无为，不言而信。虽有生有为、道成德立，而在己则毫无得色。殆至功成身退，视富贵为不足轻重，非圣人孰能兴于斯?学者玩索而有得，非但下手有基，即通天亦有路矣!
第三章 安民
太上曰：不尚贤，使民不争。不贵难得之货，使民不为盗。不见可欲，使心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，常使民无知无欲。使夫知者，不敢为也。为无为，则无不治。
【章解】不崇尚贤能的人，使民不争夺名誉；不贵重难得的货财，使民不偷盗钱财；不现出所愿欲的嗜好，使民心不乱糟。因此，圣人治天下，空虚他的心，以去奢华；充实他的腹，以归实朴；柔弱他的志，以息争端；刚强他的骨，以能自立。常使人无有诡谋、无有嗜欲，使这有才智的，也不敢有诈伪的行为。只要安然行无为的事，天下就无不治理呢!
【演说】江圣云：大道相生的次序，是一生二，二生三。一为天道，二为阴阳相对待的道，三为人道，是一二所合成，为道的中心点。所以第一章发明天道，第二章发明相对待、相循环的道，这一章发明内圣外王的人道。外王必本于内圣，有天德才有王道，能以治身才能治天下。昔帝尧协和万邦，全由于克明浚德；帝舜重华协帝，全由于恭己南面。所以圣人治天下，以治身为本，能以治身，虚心实腹，弱志强骨，天下便无为而治。心不虚，就多私欲；腹不实，就多饥饿。孟子说无是馁也，馁即是不实。志不弱就浮躁，骨不强就懦弱。虚心，心包太极以外，一无所有；实腹，腹充天地之间，包容一切；志弱，就舍己从人，谦谦君子；骨强，就担当宇宙，立地顶天。虚心是不动心的究竟，心既虚无，还从哪里动呢?实腹是浩然之气养足的功效，浩气可以充塞天地。所以说是实腹，腹取容纳的意思，岂是饱吃上些酒肉呢?志弱是持其志的说法，强骨是盎于背的意思。心虚了，志自然弱。心虚就包括太空以外，没有志可言。腹实了，骨自然强。浩然之气，至大至刚。这虚心实腹，弱志强骨，又是大易乾坤坎离的功用。乾为天，清虚之气；坤为地，博厚之象，所以说是虚实。乾虽清虚之气，却三爻皆连，其中至实。实者宜虚之，所以谓虚其心。坤虽博厚之象，却六爻皆断，其中至虚。虚者宜实之，所以说实其腹。离在先天乾位，代乾用事。但离为火多燥，所以说弱其志。坎在先天坤位，代坤用事。但坎为水主柔，所以说强其骨。其中的神妙莫测，非实行体验不知。如果体验有得，得了位行道，只正本清源，这些伶俐鬼就自然俯首帖耳，不敢再用奸诈诡谋捣乱了，治天下则易如反掌。后世掌国家的，没有圣人的真道德，只取了点皮毛，今日选贤能，明日敛货财。“难得之货，令人行妨”，讲家多解为奇珍异宝，也对，但金钱也是难得，且更为人所重。使人结成朋党，互相标榜，甚至于拿金钱买名誉，上下争利，互相剥夺，甚至于成了穿窬之盗。哎呀!到了这样景况，何尚不返求其根本呢?
黄真人云：圣人之治天下，与其有为，不如无为。尤不如有为而无为，其化民成俗也。与其能感，不如能化，尤不如相安于无事之为得。是以尧舜恭己垂裳而悉昭风动，此何如之化理哉?不过上无心而民自静，上无好而民自正，上无欲而民自定耳。否则纷纷扰扰，自以为与民兴利除弊，而不知其扰民也。故曰：“民本无争也，而上争夺之；民本无贪也，而上贪婪之；民本无私无欲也，而上以奇技淫巧、鲜衣美食先导之。欲其不争不贪，无私无好岂可得乎?”苟能修其身、正其心，恬然淡然、毫无事事，不以贤能相尚，则民自安清而不争矣。不以难得之货为贵，则民重廉耻而不为盗矣。且声色货利之场，不入于目，则无见无欲。己于民各适其自在之天，而虚灵活泼之神，自常应常静而不乱矣，此事岂异人任哉?
唯圣人屏除耳目，斩断邪私，抱一以空其心。心空则炼丹有本，由是而采天地灵阳之气以化阴精。日积月累，自然阴精消灭而阳气滋长，则实腹以全其形。所谓以道凝身，以术延命，即是超生拔死之法。而且专气至柔，如婴儿之力弱，不能持物者。然虽至柔，而动则刚。观其浩浩渊渊，兀兀腾腾，真可包天地而入日月，贯金石而格鬼神，其气骨自有如是之强壮者。如此性修命立，彼浩然刚大之气，绰绰有余。一切知觉之心、嗜欲之性，不知消归何有。圣人以此修身，亦以此治世。在己无知无欲，使民亦无知无欲。不但愚者浑浑沌沌，上合于穆之天。即聪明才智之儒，于平日矜能恃智，唯恐以不逞为忧，至此亦恬淡无事，自忘其知识之私，一归浑朴矣。此能为而不为，非不能也，实不敢也。
虽然人生天地间，不能逃虚空而独超物外，必有人伦日用之道，又焉得不为哉?然顺其自然、行所无事耳，虽有为仍属无为也。亦犹天不言而自化，四时代宣其教矣。帝无为而自治，百官代理其政矣。为者其迹，不为者其神，是以南面端拱，天下悉庆太平兴盛哉。
道本平常，不矜新颖，不尚奇异。如国家尊贤，原是美事，若以此相夸相尚，则贤者固贤，而不肖者亦将饰为贤。甚至贤以否为否，而不肖者又以贤为否，于是争端起矣。彼此互相标榜，迭为党援，而天下自此多事。国家理财，亦是常经，而若贵异物、宝远货，则民必梯山航海、冒险履危，不辞跋涉之苦、性命之忧，收罗而至之朝廷。至求之不得则必千方万计，虽奸盗劫夺亦所不顾也。至于衣服饮食，亦日用之常。而若食必珍馐、衣求锦绣、见可欲而欲之，奢风何日已也?
是以圣人重内轻外，必虚心以养神，实腹以化气，令神气打成一片，流行于一身之间，倏畅融和、苏绵快乐而志弱矣。其神静如岳，气行如泉，而骨强矣。常常抱一，刻刻守中，非独一己无欲无思，即聪明才智之士，亦观感而悉化，不敢妄有所为。或曰有为则纷更致销，无为则清静，贻讥为不为之间，亦几难矣。讵知顺理而为，非冒昧而为，有为仍与无为等。所以孔子赞舜曰：“无为而治者，其舜也欤。”
第四章 无源
太上曰：道冲而用之，或不盈。渊兮，似万物之宗。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。湛兮，似若存。吾不知谁之子，像帝之先。
【章解】道虽然至虚至无，发为冲和之气，却有作用。弥漫六合之内，没有不充满处。极深远，莫能窥测，似乎为万物的宗主。挫折英锐争胜的气，解脱了烦扰杂乱的心，不现自己的光辉，混同世人的尘俗。湛然清虚，一点也无所存，却似乎有所存。我不知他是谁的子，从何处来，像是在上帝以先呢。
【演说】江圣云：这一章是说虚心实腹、弱志强骨的圣人得道在身，以虚无为体，以冲和为用。冲字从中从水，是从中道所流出，所发为和，道冲就是中和的意思。太和真气，充满乾坤，可以位天地、育万物。他的气渊渊浩浩，没法名状。然又不恃德，不居功。慈祥太和，就像婴儿一样。恬淡无欲，混和自己的光辉。就是“大而化之之圣，圣而不可知之之神”的境界。聊同世人的尘俗，不但不惊世骇俗，其实是现身说法，引人入胜。观音现种种身说法，就是这个道理。讲家多解为明哲保身，固然也对，但这是半面的说法，圣人岂只保自己的身呢?
湛然清寂，莫可窥测，他的身似乎在世界之上，他的神实超乎天地以外。所以说不知谁之子，是哪里人，像是在上帝以先。这分明是老子自己背诵自己的履历，自己说自己的道德，自己画自己的肖像，活画犹龙的身份给人看。然又说或者、似乎、像似，仍是或飞或跃或现或隐，时露一鳞一爪，教人不测呢。
道经说：“老子说法一万二千天，化身八十一次。”虽知其所以然，但事涉神奇，世俗上文献不足为证，予也就不敢强说。就以柱下史来论及老子，有说他是商朝人的，有说他是周朝人的。为史官多年也没有什么建白，似乎像个庸愚的人。然而生民来未有的大圣人孔子反倒尊他为师，称他为犹龙。既到了出函谷关以后，也不知他的下落，岂不是神化莫测吗?
黄真人云：道者何?太和一气充满乾坤，其量包乎天地，其神贯乎古今，其德暨乎九州万国，胎卵湿化、飞潜动植之类，无在而无不在。道之大何如耶?顾其为体也，空空洞洞，浑无一物，若不见为有余；及其发而为用，冲和在抱，施之此而此宜，措之彼而彼当。诗曰：“左之左之，无不宜之；右之右之，无不有之。”真若百川朝海，不见其盈也，不诚为万物之宗主哉!孔子曰：“鬼神之为德，体物不遗。”又曰：“语小莫破，语大莫载。”其浩浩渊渊，实有不可穷究者。
道之难状如此，后之人又从何而修乎?太上悲悯凡人，乃指其要曰：凡人之不能入道者，皆由才智之士，自恃自恣，任意纵横，因以锢蔽虚灵而不见耳。兹欲修道，须知聪明智慧皆为障道之魔，从此黜聪堕明，屏其耳目之私，悉归浑沌。而一切矜才恃智、傲物凌人之锐气概挫折而无存，则人心死而道心活，知见灭而慧见昭矣!
先儒曰：“聪明才智之人不足畏，唯沉潜入道、澄心观理者为可畏”，斯言不诚然哉?修行人务以沉神汰虑、寡欲清心为主，那知觉思虑之神、恶妄杂伪之念，纷纷扰扰，此念未休，彼念又起；前思未息，后思又来。我必自勤自勉、自宽自解，如乱丝之纠缠，我必寻其头绪而理之可也。若蔓藤之荒芜，我必拔之，株而夷之，如此则纷纭悉解而天君常泰。虽然此独居习静之功，犹未于闹处炼之，苟能静而不能动，犹是无本之学，必静时省查，一到闹市场中尤要兢兢致慎。凡事让人以先，我处其后；尊人以上，我甘自下；若此则与世无忤、与人无争焉。
又况好同恶异，世俗大体皆然。我唯有随波逐浪，从其类而和之。虽有光明正大之怀，我决不露圭角，唯有默识其机，暗持其体，同己者好之，异己者听之。所以鲁人猎较，孔子亦猎较。古圣人当大道未明之时，莫不以此混俗和光也。又观六祖得衣钵之后，道果虽圆，尚未尽其微妙，所以留形住世，积功了道，隐于四会山中。猎夫与居恬不为怪，所以得免于难，若非和光同尘，焉能长保其身?由此动静交修，常变有权，则本来一点湛寂虚明之体，自然常常在抱，而又非果在也。若有所在，却无所在；若有所存，却无所存，一片灵光闪烁于黄庭之下。
此道究何道哉?生于天地之先，混于虚无之际。吾不知从何而来、从何而去，究为谁氏之子也。经云：“有物混成，先天地生”。其斯为大道之玄妙，于帝之先有何像?亦不过混沌未开、洪蒙未判，清空一气而已矣。迨一元方兆，万像回春，即发散于天地人物之间而无从窥测。修士欲明道体，请于天地将开未开，未开忽开之际揣度之，则得道之源，而下手不患无基矣。
太上将道之体画个样子与世人看，又教体道者，欲修大道，先认道源。欲寻道源，先从自家心性中，去邪存诚。自下学循循修之，久则抵于神化之域，方知吾心性中有至道之精。循而修之，常常不离怀抱也。须从静中寻出端倪，用存养省查之功，以保守天真。不以盛气凌人，不以凡尘乱性，所谓解脱人欲之私也。拨开云雾，洞见青天，斩断葛藤，独露真面。一旦动与人交，不知有光埋光、在尘混尘，或显才智，或炫功能；抑或现烟霞泉石之身，露清致高标之态，历观往古，惹祸招灾，为大道之害者不少。如汉朝党锢之禁，晋时清流之祸，虽缘小人之奸，亦由己不知明哲保身之道。人能混俗和光，与世同尘，一若灵芝与众草为伍，凤凰偕众鸟并飞，不开其香而益香，不见其高而愈高。如是藏拙，如是直养，则湛寂真常之道，自恍惚于眉目之间，不存而若存，有像而无像。中庸云：“上天之载，无声无臭”，至矣。非居帝之先而何?真与太虚无极同体也。
太上至尊诗云：道德传来数千秋，腐儒反说无来由。
谁知一字千金贵，踏破铁鞋不易求。
道法自然贵食母，讲经说法唤迷途。
冥心调息待阳动，玄关自开赴仙都。
天地之间有橐龠，人秉呼吸通玄窍。
凝神静观待阳动，采药归炉升仙道。
第五章 虚用
太上曰：天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间其犹橐龠乎?虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。
【字解】刍狗，是用草扎的狗，或用纸糊的狗。用之祭祀，用了以后，就践踏了它。橐是打铁烧炉鼓风的器皿，中空无底，龠是橐的口。屈是枉屈。
【章解】天地不仁爱，或生或杀，听万物的自然，拿万物当刍狗。圣人不仁爱，或予或夺，听百姓的自然。这天地之间，就像橐龠一样，其中空虚而不屈枉，越动气越出。多说一些话，反没了法，不如守着中道呢。
【演说】江圣云：这一章是老子见天下的人民万物，无论什么时代，无论什么国土，无不是生了死，死了生，往来颠倒，受苦无量，就像一粒微尘，在太空中旋转，不能自主。忽然旋至高处去，又忽然旋到下头来，忽高忽下，不得休停。然推究他受苦的根源，不能不归到天地。人民万物，皆是天地生的。有生不能无死，是天地的仁，正是天地杀物的不仁。况说到了生物的时候，无论什么坏物都生他，像是极其爱重；到了杀物的时候，无论什么好物都杀了，又像极其轻贱，所以说万物是刍狗。圣人顺天地的自然，也是这样。但天地也不是有心生物杀物，原来天地间的道理，是一往一来，循环无穷的。天地无心运用，生物也不是爱物，杀物也不是恶物。只是栽者培、倾者覆，听万物的自然。天地若有心爱物，生而不杀，气化便有穷尽了。所以人必须打破一切名色名言，虚心守中，超乎天地以外，才不为气数所颠倒并随着循环往来。
盖老子预知后世学道之人，必多误会了经书，被经书所束缚。或分宗别派，或钻研文章，或为理障，或为法执；只作口头上的工夫、书本上的道德，迂迂腐腐，毫无实用。其下者，更流为迷信，不能自强自立，依赖天地，仰仗圣神。岂不知天地虽好生，也不能保护某人，圣神虽慈悲，也不能救度人，而在乎自救自度。就是圣神仙佛教人的话，凡有言可说的，有名可指的，皆是一面说法，是有对待的，有好处就有坏处。
修道有很多不可恩议、不可言说的方面。孔子说：“予欲无言，及六言六蔽”，皆是此意。于是乎不得不从本原上立论，直斥天地、圣人为不仁，是破人的迷信依赖。说多言数穷，不如守中，是破人的法执，守中示入的归宿。高矣，神矣，妙矣，至矣!昔者释迦说法，为人天的师，称为狮吼。老子说破天地圣人的道理，使超乎人天以上，岂不是龙吟吗?狮子一吼，群山皆惊，很足以动人。龙吟却微妙难测，不是知音的便听着没有趣味。所以佛经，人还喜欢研究，老子直不列于孔佛耶回之数，他的书更视同砒霜鸩毒。真是拿世俗的眼光，妄窥神化不测的大圣人呢!
黄真人云：天地间生生化化变动不拘者，全凭此一元真气立持其间，上拄天，下拄地，中通人物，无有或外者焉。此气之浑浑沦沦，主宰万物，有条不紊者曰理；此气之浩浩荡荡，弥纶万有，宛转流通者曰气；理气合一曰仁。故先儒云：“仁者，人欲尽净，天理流行，无一毫为人之伪。”又曰；“生生之谓仁。”要之，仁者如木果之有仁，其间生理生气，无不完具。天地生万物，圣人养万民，无非此理此气为之贯通，夫岂区区小事为见耶?故太上设言以明道曰：“向使天地无此生气，哪有春夏秋冬、寒暑温凉之往来运度?则万物无所禀赋，气何由受，形何由成?”其视万物也，不啻刍狗之轻，毫不足轻重者，然有日见其消磨而已。又使圣人无此真元心体，惟仗公卿僚属、文诰法制之颁，以训戒凡民，则草野无由观感，人何以化、家何以足?真是视斯民如刍狗之贱，全不关痛痒者，然有日见其摧残而已。顾何以天地无心，而风云雨露，无物不包含个中。圣人忘言，而辅相裁成，无人不嬉游宇内。足见天地圣人，皆本此一元真气，贯注乎民物之间。虽有剥削，亦有生成；虽有刑威，亦有德化。是天地圣人之不仁，正是天地圣人仁之至处。
盖观天地上浮为天，下凝为地，其中空洞了明，浑无物事。不过一开一合，犹橐之无底，龠之相通，浑浩流转，毫无障碍焉。当其处而无物也，固随机之升沉，而不挠不屈；及其动而为声也，亦听人物之变化，而愈出愈奇。以观天地之橐龠，圣人又岂外是乎?
学者守中抱一，空空无迹，浩浩无痕，藏之愈深，发之愈薄，以反观内视，洞见脏腑。言堂满堂，言室满室，彼以言设教，其教有尽。何若宝吾之精，裕吾之气，神游像外，气注规中，而无一肤一发不周流遍及之为得哉?甚矣!守中之学，诚修身之要道也。此一元真气，修身在此，治世亦在此。除此以外，所谓制度法则犹取鱼兔之筌蹄也，鱼兔必假筌蹄而得。谓取鱼兔不用筌蹄不可，谓筌蹄即是鱼兔亦不可。金丹大道，如采阳补阴、前行短后行长、玉液小还丹、金液大还丹，皆是取鱼兔之筌蹄。若竟视为道源，差毫厘而谬千里矣!唯此元气，无声无臭，无象无形，天地人物公共之生气。学者修炼，必须得此一件丹头，方不空烧空炼。否则，炼精炼气、炼神炼虚，皆属无本之学。一任童而学之，至老无成焉。守德于中，育养精神。太上教人从守中用功，而消息在橐龠，学人须自探讨。
诗云：道法自然守规中，清心默念无字经。
胎息入定待阳动，采药归炉大丹成。
第六章 成像
太上曰：谷神不死，是为玄牝。玄牝之门，是为天地根。绵绵若存，用之不勤。
【字解】谷神，是空谷的真神。玄是真空，牝是妙有。绵绵是微妙不绝的意思。
【章解】虚空中真神不死，是为真空妙有。真空妙有的门户，是为天地根源。人要反本还源，必得绵绵然像有所存，存而不存，其作用不勤，忙而不用。
【演说】江圣云：这一章是发明守中的法门并中的功用。这中字的圈，就是空谷之形。这圈上半边就是天，下半边就是地。凡天地并称是天，是有对待的天。当中直画，就是真神，此神人人皆有，即是中庸上所谓天命的真性。此天字是独一无二的天，包藏一切天地世界，孔子所敬畏的天即指此而言。不然道生天地，佛为天师，孔子乃敬之畏之。且儒经上的话，皆以天为最高尚，岂不卑下不堪吗?不过人在后天，性流为情，情流为欲。此神便横流下坠，在圈内循环，所谓轮回者，此也。必须寡欲以顺乎情，再摄情归于性，当中直画复活，自然能贯出天地。即孔子所谓一贯之道，超入虚空，万古不坏。虽然超入虚空，仍贯于天地之间，为天地的主宰。何以故?
中字左边为玄．动而为阳，为天地之始；右边为牝，动而为阴，为万物的母；两边又像两扇门，直画像门的枢纽；枢纽动而生出玄牝，玄牝生出天地。但既判为天地，此门便闭而不开。人为道的全体也是这样，中字左加一点为性，属阳，阳中含着阴，在卦为离；右边一点为命，属阴，阴中含着阳，在卦为坎。必得通开此门，阴阳才能往来。阴阳会聚，合为一体，气行如母，即贵食母之乳，此直画便仍能充塞天地并超出天地。通开此门的功夫是无为而有为，有为而无为，即是勿忘勿助、绵绵若存的意思。修道者既得玄关真窍，用于修身，就能齐家治国平天下。后世金丹家，乃执着有像，指为是什么关窍。哪知老子的话，岂仅在一身上说呢。
黄真人云：修炼一事，只缘人自有身后，气质拘于前，物欲蔽于后。犹精金良玉，原无瑕疵，因陷于污泥之中，而金之精者不精，玉之良者不良。所以，欲复原形，非用淘汰之力、琢磨之功，不能还乎初质也。太上示人下手之功曰：“谷神不死。”何以为谷神?山穴曰谷，言其虚也；变动不拘曰神，言其灵也；不死即惺惺不昧之谓也。人能养此虚灵不昧之体以为丹头则修炼自易，然而无形无影、不可琢摸，必有声有色者而始得其端倪。
古云：“要得谷神常不死，须从玄牝立根基。”何以谓之玄?玄即天也；何以谓之牝?牝即地也。天地合而玄牝出，玄牝出而阖闭成。其间一上一下，一往一来，旋循于虚无窟子，即玄牝之门也。孔子曰，乾坤，其易之门，不诚然乎?第此门也，阴阳往来之路，天地造化之乡，人物发生之地。得之则生，失之则死。凡人顺应之，则为死户；圣人颠倒之，则为生门。人欲炼丹，以成长生久视之道，舍此玄牝之门，别无他径也。非天地之根而何?
修士垂帘观照于混沌无知时，死凡心也；忽焉一觉而动，生道心也。所谓静则为元神，动则为真意，是其中胎息一动。不要死死执着丹田，必于不内不外之间，观其升降往来，悠扬活泼即得真正胎息矣!古人云“出玄入牝”，是出非我本来面目，入亦非我本来面目，唯此一出一入间中含妙谛，即虚灵也。所谓真阴真阳，形而为真一之气是也。天地之根，岂外此乎?要之：“谷神者，太极之理；玄牝者，阴阳之气”。其在先天，理气原是合一；其在后天，理气不可并言。修道人欲得此妙窍，著不得一毫尘心，起不得一忽杂念。唯借空洞之玄牝，养虚灵之谷神，不即不离，勿忘勿助，斯得之矣。故曰：“绵绵若存，用之不勤”。
大道无形，生育天地；大道无名，发育万物。太上老子的大道，放之弥漫于六合乾坤，收之而退藏于秘密。圣人以有而形无，实而形虚，显呈此至隐至微之一物，曰谷神。谷神者，空谷之神。问之若答，应焉若响，即不死也。其在人身，总一虚灵不昧之真。自人丧厥天良，谷神之汨没者久矣。后之修士，欲得谷神常存，虚灵不昧，以为金丹之本、仙道之根。从空际盘旋，无有把柄，唯从无欲观妙，有欲观窍下手。有无一立，妙窍齐开，而玄牝立焉!故曰：“此窍非凡窍，乾坤共合成，内有坎离精”。总要精气神三者打成一片，方名得有无窍、生死门。否则为凡窍，而无先天一元真气存乎其中。虚则落顽空，实则拘形迹，皆非虚灵不昧之体。唯此玄牝之门，不虚不实，真有不可名言者。静则无形，动则有像。静非天地之根，动亦非人物之本。唯动静交关处，乃坎离颠倒之所，日月交光之乡，真所谓天根地窟也。
学人到得真玄真牝一降，此间之气凝而为性、发而为情，所由虚极静笃中生出法相来。知得此窍，神仙大道尽于此矣!其曰“绵绵若存者”，如明调养，必久而胎息乃能发动也。曰：“用之不勤者”，言抽添有时，而符火不妄加减也。人能顺天地自然之道，则金丹大道得之矣!
太上至尊诗曰：凝神玄窍妙如何，遍想成春造化窝。
月受日光清如许，漫将岁月任消磨。
震阳赋云：谷神不死为玄牝，玄牝之门天地根。
真空妙有太极像，抱元守一返天真。
又云：默默绵绵调呼吸，用之不勤得真谛。
要得谷神长不死，须从玄牝立根基。
第七章 韬光
太上曰：天长地久。天地所以能长且久者．以其不自生，故能长生。是以圣人，后其身而身先，外其身而身存。非以其无私耶?故能成其私。
【章解】天长存，地久远。天地所以能长存久处，是因他生万物而不生自己，所以能长生。因此圣人事事让人，是后其身而身反倒占先；不争权利，是外其身而身反倒保存。就是因为他不为自己，所以能成全自己呢。
【演说】江圣云：这一章是说天地是谷神生的，谷神不死人没有见,那么天长地久人人共知之，所以谷神可想而知。天地所以能长久，因他生万物而不生自己，似乎该立即消亡。岂不知天地间的道理是循环的，天地生万物，万物生成以后，其元气仍还天地，且万物不能出乎天地以外,是以天地生万物，即是生自己。那么天地若不以万物为一体而只为自己，成了区区一物，何足为天地耶?圣人与天地并列，也是天下一家、万国一人，后其身、外其身。而天地循环，后其身的，让前边转过去，自然就在先；外其身的，其身便大而无外，万古长存。不然只顾自己争先、争存的，人必反对他，皆欲灭之，这样何能先，亦何能存呢?
黄真人云：天地之气浑浩流转，历亿亿万古而不敝者，皆由此一元真宰默运其间，所以天地悠久无疆也。天地发育万物、长养群黎而生生不已，气机亦未尝不足，所以亘古不磨不灭也。太上曰“天长地久”，不诚然哉!
然天地之所以能长且久者，其故何欤?以其不自生也。假如有自生之心，则天若有情天亦老矣。唯不自有其生而以众生为生，是以众生之生生不息即天地之生生不息也，故曰长生。世人多昧此生生之理，不求生而求死，不求长生而求速死，此何故呢?
因为人陷溺于富贵功名，沉沦于声色货利，时时握算，刻刻经营，不数年而精枯气弱、魄散魂飞，费尽千辛难享一世营生，可胜浩叹哉!是以圣人法天效地，举凡势利之场不肯驰逐，唯以大道为先，恬淡是好，清净为怀，不随俗而浮，唯以德而立；阔然大公，净扫心田，精修命蒂，其要只在静观而已。静观之久，则神与气合。神气相合，便产生真种，也就如同生人之情种耳。
那么人由何而生呢?乃是父精母血之合成，而后始成造化之人也。所以学道之士，必先使神气凝合一处而后始产真种。如果真得此道者，力行实践，自能却病延年。做一比喻而试之：如腹痛者确是寒疼，尔须凝神静观，静观疼处，片刻或数十分钟腹疼立止。又如患遗精者可以静观数日，自可立愈。这并非空谈，那么其中的实理何在呢?凡是腹疼者，皆因寒气所致。我为一凝神静观则神火下降，温暖其腹，寒不胜热，其疾马上痊愈。何况遗精之病，亦皆由精寒而得。如果常常以神光煦照下田，寒精尽化为气，其病有不立愈者乎?若腹中的神气充足，温温暖暖，自有不可思议之奥妙。孔子说过：“蔬食饮水，乐在其中矣”，乃得真乐也。
其中有个真窍告诉大家：如果你的外肾常常温暖火热，这就是你的真宝充足富裕。如果外肾发凉，那就是肾虚无宝，这是说的男修。如果女修呢?下田腹暖自然知之。所以修士应常常静观。俗事虽多，抽出时间静坐，平心静气，心平气自然和。心息相依，神凝气结，久之自成胎息。自得先天祖炁，性命双修之真机得之矣。一般人不知静观，故此气从口鼻出入。修道之士，静观窍妙，神亦随之定于此。神为一身之主宰，神定于此，息亦随之，这就是心息相依。
神人应恬淡是好，清静为怀，不随俗而浮，唯明德而立，阔然大公似天地之无私。夫人多自私而戚戚于怀，圣人无私而皎皎物外，一片灵虚之像，空洞之神常照耀而不消竭。唯其无私，故与天地合其德，与日月并明而能成其私也。后之修士，欲此身之不朽，此神之不坏，须用刻苦的工夫，摆脱尘垢，久久锻炼，自然干干净净。别有一重天地，另有一番世界，而不与世俗同生死也，何乐而不为之?
天地不言，全凭此一元真气斡旋其间，所以周而复始。那么这个生生化化之生机是毫无止息的，所以天地久长，历万古而常新也。圣人参天两地，养太和之气，一归混沌之真。隐则积德为圣功，显则治世为王道。隐者清静无尘而真形与山河并固，达则人物兼善而幻身偕爵禄俱轻。名标宇宙，身独居先，功盖寰宇，形存万世，非以其无私耶?
学人修士能去其私，一空色相，永脱尘根，积功则留住人间，飞升则长存天壤，不私其身而卒得长生。较之为身家计者，不啻云泥之判也?人可不绝外诱之私而修内真之公乎?
震阳赋云：天长地久混元炁，长生久视养真谛。
后身身先外身存，大公无私朝上帝。
谷神不死生天地，能长且久万物备。
万有化生返先天，一元真宰永不敝。
道德经第八章 易性
太上曰：上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。
【章解】最高尚的善就像水一样,水善于利益万物，却不和人争；处于极卑下、众人所恶的地方，所以近于道。上善的水，居善于就地，像水的遇洼就止，并不择地；心善如海洋般深厚真诚，渊静莫测、洞澈清静；施与善于仁爱，像水的滋润利益众生；言语善于真诚，像水的不失就下之性；为政善于治理，像水的洗涤污秽、平定高下；做事善于有能，像水的运行，不舍日夜、功用无穷；举动善于顺时，像水的活泼之性，变动不拘、随机顺时。有这些善还不和人争，独以他不争，所以毫无过错呢!
【演说】江圣云：呜呼!昔全球战杀，死伤不知有多少万人，焚烧不知有多少万里。推其病源，无非竞争权利的祸。为竞争权利，反损失权利，真使人大惑不解。如果全球万国人人皆崇尚老子的学说而退让不争，自然和亲康乐，天下如一室，万国如一家，何至有如此战争的惨祸呢?
虽然老子教人不争，也不是使人迂迂腐腐、依赖懦弱而坐听天演淘汰，不过是教人不争权夺利，以息万世的战争大祸。且教人善利万物，善地，善渊，善仁，善信，善治，善能，善时，具至善的道德、特殊的能力。是不争外而争内，以不争为争，不求而自得。此学有百利而无一弊，正为今日息战的对症妙方，万国人人何不尝试尝试呢?
这一章是太上老子用水作比喻，表现了他处世不争的人生态度。认为最善人的品格就像水那样，不但做有利于众人的事，处在众人不愿去的地方，他的言论行为，都接近于“道”，所以没有过失。
黄元吉真人云：大道原无他妙，唯神气合一，还于无极太极、父母一点虚灵之气而已矣。人若不事乎道，则神与气两两分开，铅走汞飞，水火所由隔绝也。民非水火不能生活，为日用之需。那么修炼之要，调动身内水火，以火温水而真阳现，以水济火而甘露生。水火之妙，真有不可胜言者。然水火同宫，言水而火可知矣。水之妙用大矣哉!水性善下，“道”贵谦卑。是以上善之大圣人，心平气和，一腔柔顺之意，顺万物之生，遂无一不被其恩泽者。功盖天下而不知功，行满天下而不知行圆。唯顺天地之自然，使万物各得其所，而与世无忤，真若水之利济万物而毫无争心。不但此也，万物皆好清而恶浊，好上而怨下。水则处物以清，自处以浊；待物以上，自待以下。水哉，水哉，何与道大适哉!圣人之性，一同水之性也。善柔不刚，卑下自奉。众人所不能安者，圣人安之若素；众人所最厌恶者，圣人处之如常。所以于己无恶，于人无争。非有道之至人，不能如斯。故曰处众人之所恶，几于道矣!
夫有道者，素位而行，无往不利，即属穷通得丧、患难生死，人所不能堪者，有道之人总以平常视之。这就是道者同于道，德者同于德。所以君子论理不论气，言性不言命，唯反身修德耳。此乃气数之气，命运之命，非性命之命。此言有道之人，超乎气数和命运之外。虽然德在一心，修心一途，又岂漫无统宗，而无所规从哉?必有至善之地，止其所而不迁；方能潜滋暗长，天真日充，人欲日灭。易曰：“艮其背不获其身，行其庭不见其人”。此即圣人居善地也，居之安，则资之深。内观其心，虚而无物，渊渊乎其深也。外观所与，择人而交，恳切真挚，其仁也。至于发之为言，干金不及一诺，言善信也。施之于政，小惠何如大德，政善治也。推之一事一物一动一静之间，无不头头是道。任人以事，受人之托，唯期不负。圣人之修身治世如此，此皆由止于至善，得其所安，而后发皆中节。唯其在在处处，无一毫渗漏，无一丝欠缺，又何争之有耶?夫唯不争，而人感恩戴德，刻骨铭心者，方且瞻依不忘，又有何怨尤哉?虽有恶人，亦相化为善矣。
震阳云：值此余有所悟，论及自身修道：居善地，乃至善之地，就是守中之处也。上善若水，水为根本。天一生水，即是肾气，固肾，固的是肾根。肾宫充实，身体就健康长寿。皆因水善利万物而不争，即全身九窍百骸，无不充实饱满。按五行说，水数是一，就是从乾天老父而生来的，曰天一生水。乾的真阳一动，落于坤宫老母之中，坤得乾阳之火，变坤为坎。按八卦之数，坎卦是六数，是老母坤宫怀的孕，所以叫地六成之。此水从乾天而降，神通广大，所以善利万物而不争。万物都欢迎他，因此就和悦亲近而决无所争，处众人之所恶。比如人身的便溺，腐臭肮脏，极使人厌恶，而水安处其中。溶和人身之废物毒素为便溺，一同排泄出去，化为肥料，利及人和万物而不争。这该有多么伟大呀!故几于道，所以说近乎大道理。
修道善地，乃至善之宝地，又名方寸宝地，又名丹田即下丹田，又名北海龙宫有宝。北海龙宫深渊清澈而多珍宝，真阳发动乃无价之宝。言善信，所以真阳发动极有信用。治身修道，必须意诚心正，丝毫邪念也不应有。就好比治理国家，奉公守法，绝不徇私。修身齐家治国，而天下太平矣。这有多么大的能为呢?所以叫事善能。一举一动，善知真时，修道曰活子时。时至神知，阳动勿举，以神火锻炼，化而为气。如此久而久之，筑基百日功灵。一点偏差也不要，就是夫唯不争，故无尤，初步人仙果位得之矣。延年益寿，没有病苦，还有什么潜尤罪过可言呢?
及其至善地也，无为自然，安于不识不知之天机，忘上善之若水，柔顺而利贞，无往而不吉焉。故太上处众人之所恶后，旋示一善地。此地即心地、性地、方寸之地是也。得其地，则性命有依；失其地，则神气无主。无主则乱，安能事事咸宜，内外一致，处人己而无争哉?然谓其地为有，则多堕于固执，若谓其无，又多落于顽空。欲修至道，请细参其故。于以多积阴功，广敦善行，庶几上格神天。或得师指，或因神悟，于以会通其地。而始不堕旁门左道，得遂生平志愿也。此地了然，道过半矣。愿世之有志者，积德回天，唯虚心访道可也。
第九章 运夷
太上曰：持而盈之，不如其已。揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎。功成名遂，身退，天之道。
【字解】持是持守，揣是揣摸，锐是锐利，骄是骄傲，咎是祸。
【章解】所持守的满足了，不如不满的得安。所揣摸的锐利了，不可长保。金玉满堂，不能长保守。富贵而骄傲了，自己留下祸殃。功成名遂身退不居功，是顺天的道呢。
【演说】江圣云：这一章是说天地间的事，凡满了的必要退消；凡锐利的必要挫折了。世人不明白这道理，只知争权夺利，求富求贵。不知富贵不但不能长保，且为人人所欲、众怨所集，若恃富贵骄傲，更是自取其祸。所以功成名遂，就要身退，有而不有，并不自满。如张良、范蠡，功成不居毫无锐气，才合天道的自然，才能永保长存呢。此言所谓功成事立名遂，不退身避位则遇于害，此乃天道之常。如日中则移，月满则亏，物盛则衰，乐极生悲矣。
修道更不能骄傲自满，丝毫的夹带也不能藏隐，真而求真，更怕自满。君子盛德，容貌若愚，傲气因之一点也要不得。必须外愚内明，被褐怀玉。揣而锐之，不可长保，事事不可拔尖，高出于人必受挫折。应当挫其锐、解其纷，我不异于人，和光同尘也。金玉满堂，莫之能守。古云：“过河须用筏，到岸不需舟”。
黄真人云：未得功时当学法，既得功时当忘法，斯语诚修道之至要。若修道行功，业已造精微广大之域，犹然兢兢致守，自诩学识高、涵养粹，未免骄心起而碜性生，不有退缩之患即有悖谬之行。若此者道何存焉?德何有焉?故太上曰：“持而盈之，不如其已。揣而锐之，不可常保。”
修行人当精未足之日，不得不千炼万汰，洗出我一点至粹之精以为长生之本。若取得真阳，朝烹暮炼，先天之精充满一身内外，则身如壁立千寻，体健也；意若寒潭秋月，心静也；外肾缩如童子，则无漏尽通之境证矣。斯时也，精满于身，不宜再进火符。即当止火不用，且宜无知无识，混混沦沦，顿忘乎精盈之境为得。若持盈不已，难免倾丹倒鼎之虞，不如早已之为愈也。当气未充之时，须千烧万炼运起文武神火，锻炼先天一元真气出来以为延寿之基。到得凡气炼尽，化为一片纯阳、至大至刚，贯穿于一身筋骨之内，夭矫如龙、猛力如虎，此何如之精锐也!我当专气致柔，一如婴儿之无识无知，庶几长保其气，可致形神俱妙，与道合真。若揣锐不休，难免燎原遍野之虞，安望其长保乎?若是者，犹金玉满堂，莫之能守。一同富贵人家，怙侈灭义，骄奢凌人，如栾氏之族灭，范氏之家亡，要皆不自戒满除盈，以至横行不轨，自贻其咎。
如此徵之人事而天道可知矣。试观当春而温至，夏则暑阳司令而温和不在；至秋而凉，及冬则寒令乘权而西风无存矣。物育功成，时行名遂，天地于焉退藏，以蓄阳和之德。倘冬寒而间春温，夏热而杂秋凉，此即天道反常、时节衍期。功成不退，适为乖戾之气，其有害于人者多矣!故曰：“功成名遂身退，天之道。”
夫天且如是，何况于人乎?古来智士良臣，功业璀璨，声名卓著，而不知退隐山林，如越之文种、汉之韩信，酿成杀身亡家之祸者不少。是以学道人，当精盈气足之候，不可不忘法忘形，否则即自败其道也。若未臻斯境者，又焉可舍法舍形哉!此教学人修炼大道，做一节丢一节，不可自足自满。怠心起而骄心生，祸不旋踵而至矣。即便无渗漏之患，然亦半途而废，无由登道岸以进于神化之域焉。
悟真云：“未炼还丹须速炼，炼须还宜知止足。若也持盈未已心，不免一朝遭殆辱。”足见道无止境，功无穷期。古来修士，多罹杀身亡家之祸，皆由不知韬光养侮、混俗同尘之道也。丹经云：“修行混俗且和光，圆即圆兮方即方。隐显逆从人莫识，教人怎得见行藏。”是以有道高人，当深藏不露，随时俯仰，庶几不异不同，无好无恶，可以常保其身。否则德修而谤兴，道高而毁来，虽由人之无良，亦自张扬太过。易曰：“漫藏侮道，冶容侮淫。”这就是说，珍贵的东西藏满了，就容易叫盗贼偷去了。打扮妆梳得太妖艳了，就容易使那些邪淫之人起淫欲之念。此诚自取也，又何怪自满者之招损乎?吾愿后之学者，未进步者要依法行持，既深造者当止火，庶可免焚身之患矣。
第十章 能为
太上曰：载营魄抱一，能无离乎?专气致柔，能如婴儿乎?涤除玄览，能无疵乎?爱民治国，能无为乎?天门开合，能为雌乎?明白四达，能无知乎?生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是为玄德。
【字解】营是魂，魄是精，览是观，涤是洗，疵是弊病。天门是心，心能通天达地。畜是养，宰是制。
【章解】心一外驰，就魂与魄离。载魂守魄而抱一的，能以不相离吗?暴其气就动心，专守先天的气令极柔顺，能以像婴儿的太和吗?洗除尘垢玄通旷观的，能无有弊病吗?身修了再爱民治国，能以清静无为而治理吗?天门能开能合变化无穷，能以为雌柔吗?于事理明白四达，能以像无知的吗?生天下的民，养天下的民，不以为有德；为天下的事，还不恃功；为天下的长，还不宰制，是为深远难名的玄德。
【演说】江圣云：这一章开头四句，即是孟子养气不动心的说法。然不说是心，却说是营。营解为魂，魂是心之神，便有营营不息的意思。离为后天的心，婴儿不失先天之气，能以不用后天之心。不失先天之气，才能洗涤尘垢，放开眼光，观察上下古今，通玄入微，不拘一偏。既不像不开通的人，眼光如豆，溺守旧学；也不像拘于物质的人，以所见的为有，不见的为无。所以能爱民治国，变化无穷，以应万事，明白四达，不拘成见。生天下养天下，不以为己有，又不以为己功。为天下的长，不但不恃权专横，并且不以法制束缚人，使民自然优游于道德之中。这样没法称扬的玄德，我国唯有公天下的尧舜，西洋唯有造合众国的华盛顿足以当之无愧呢!
黄真人云：此章开头即说炼精化气之道。既得精气充盈于身，就要一心一德而不使偶离，离则精气神三宝各分其途，不能会归无极以为炼丹之本。故太上云“载营魄抱一，能无离乎?”夫营者，血也，血生于心，魄藏于肾。其必了照丹田，一心不动，日魂方注于月魄之中。《大成捷要》上云：“与君说破我家乡，太阳隐在月明中。”月乃返而为纯阳(乾)，此由心阴(离)，入于肾阴（坤）。神火照拂血水，虽水冷金寒，却被神火烹煎而油然上升，蓬勃之不可遏。至人知此玄牝，为天下人物之根。于是一呼一吸之间，微阳偶动，即一眼觑定，一手拿住，运一点汞心以迎真阳。左旋右抽，提回中田，凝聚不散。即载魄而返，抱一而居。不片晌间而真阳大生，真阳大动矣。由是运行河车，自虚危穴起火，引至尾闾穴。敲九重铁鼓，运三足金蟾，真阳上升于乾顶。俱要一心专注，不二不息。及至升上泥丸，黍米玄珠已得。若不于此温养片时，财泥丸阴精不化。怎得乾汞融和化成甘露神水，以润一身百脉?既温养泥丸，复引之下重楼、入绛宫，即午退阴符也。当进火之时，法取其刚，非用乾健之力，真金不能自升。退符之候，法用其柔，非以柔顺之德，阳乾依然散漫，不能伏汞成丹。故曰：“专气致柔，能如婴儿乎?”其意教人阴生午后，一心朗照，任其气机下降。如如自如，了了自了，却不加一意，不用一力。此即坤卦柔顺利贞之意，君子修行之道也。
至绛宫温养，送归土釜，牢牢封固。唯以恬淡处之，冲和安之。一霎时间，气息如无，神机似抱，此致柔也。温养片晌，神气归根。自如炉中火种，久久凝注，不令纷驰。自然真气流行，运转周身，一心安和，不啻婴儿之体。如絮如缕，有柔弱不堪任物之状，此足徵丹凝之象。从此铅汞相投，水火既济，又当洗心涤虑，独修一味真铅。苟心一走作，丹即奔驰。不唯丹无由就，即前取水乡之铅，亦不为我所有矣。《清静经》云：“心无其心，物无其物，空无所空，无无亦无，湛然常寂。”又何瑕疵之有耶?故曰：“涤除玄览，能无疵乎?”
倘外丹虽得，内照不严。则人欲未静，天理未纯，安得一粒黍珠，虚而成象?到得丹有于身，犹须保精裕气，以成圣胎。虽然其保精也，要顺其自然；其裕气也，也须随自然。此不保之保，胜于保。否则矜持宝贵，鲜不危焉!夫以丹为先天元气，无有形状，何须作为。即《玉皇经》云：“存无守有”。若执迹象以求，未免火动后天，而先天大道亡矣。故曰：“爱民治国，能无为乎?”民比精气也，国喻身心，君也。治世之要，推恩以爱民，立法以治国。治身之道，以精定为安民，以气足为国富。炼己则精定，直养则气足。极之浩然刚大，充塞两间，亦若视为固有之物，平常之端。不矜功能，不逞才智，浑浑沌沌，若并忘为盈满者。然无为者也，而大为出焉!
学人到此，精盈气足，养之久久，自然裂顶而出，可以高驾祥云，遨游海岛。视昔之恪守规中，专气致柔者，大有间矣!故曰：“天门开合，能无雌乎?”此言前节调神养胎，不能不守雌也。雌即柔顺之意也。而今则阳神充壮，脱离凡体，冲开天门，上穷霄汉，诚足乐也!气何壮乎!到此心如明镜，性似止水，明朗朗天，活泼泼地。举凡知觉之识神，化为空洞之元神矣。前知后晓，烛照无遗，明明白白，所以四达而不悖也。然常寂而当照，绝无寂照，心常明而常觉，绝无明觉想。殆物来毕照，不啻明镜高悬，无一物能匿者。要皆以无为为本，有为为用。当其阳未生时，则积精累气以生之；及其阳已生，则宝精裕气以蓄之。迨其后留形住世，积功累行，虽生而不夸哺育之功，为而不恃矜持之力，长而不假制伏之劳。一劫此心，万劫此心，真可为天上主宰，分可执造化之权，是以谓之玄德，到此才称之为玄德矣。
此将筑基得药，炼己还丹，脱胎得珠，三化九节功夫说出，其要不外以虚极静笃、含三抱一、恍惚杳冥为主。自守中以至还丹，皆离不得混元，化有知于无知，化有为于无为。夫以先天一元真气，隐于虚无，不在见见闻闻之地。人能泯其知觉，去其作为，则一元真气常在。故太上曰“惚兮恍兮，其中有像。恍兮惚兮，其中有物。杳兮冥兮，其中有精。”由此可知，道生天地，纯是浑浑沌沌，无可拟议。唯浑其神知，没其见闻，道即在其中矣。倘起大明觉心，则后天识神应念而起，则非先天元神。故必于恍惚中求，杳冥中得，修士其亦知所从事耶？
这一章言之细微、讲之清澈，我们要深修细悟，久而生慧，慧而不用，甫归于浑元，得见元始，即甫归于朴矣。返朴归真与天地同体、日月同辉，岂不为修道人之大丈夫哉?
第十一章 无用
太上曰：三十辐，共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。
【字解】辐是车辐，毂是车毂。埏是使水和泥，埴是抟土为器。凿是凿开，户是门户，牖是窗户。
【章解】三十股车辐，共凑到一个毂上，当其车毂的空处，才能运转这车呢(车毂当中是空的，可以穿车轴)。因为车中空虚，才能乘载人物有用处。和泥抟成器具，当其中空，才能盛水浆，有器的用处。凿开门窗修成屋子，当其有门窗屋中的空处，才能住人，蔽御风雨寒冷，通风透光，有屋的用处。所以有了形质，才为有利。虽有形质，其中仍是虚无，才为有用。
江圣演说这一章认为：太上老子借外以喻内，借有形以喻无形。即以有形的器物来论解其用处，也全在无形上。因为形而下的器，是本源于形而上的“道”。这就是说，凡是有形的物质为器学，形而下者为之器，即研究可以分解化合的有形物质的科学。我们研究的是形上学，形而上者为之道。道是大道，理是虚无之真理。无形没有有形的器物，就不能有利益；有形没有无形之神道运用，也就不能有用处。大道必借形质之器，才能明显；器必本乎道，功用才大。是以太上老子不但发明道学，并且深明器学。盖明道的圣人，仰观俯查，于天地万物的原理没有不明白的，不过不仅仅以一艺名。像孔子博学多能，还无所成名。即如后世的．黄冠羽流，未必即是老子的嫡派真传，然而炉火家烧铅炼汞，即是科学家分解化合的道理。方家术士多有奇技异能，制造战具守具等，即是科学家制造的功用。不过为当君主所恶，恐不利于已，就诬为邪术，严厉禁止，所以就失了传，不能进一步发展。然也足以证明道学不是无用，有真道学的自然明白器学。后世不查，竟说老子的学说，足以亡国灭种，真是不知老子的真象呢!
黄真人云：大道生于鸿蒙之始，混于虚无之中，视而不见，听而不闻，修之者从何下手哉?圣人知“道”之体无形，而道之用有像。于是以有形实，以无形虚。盗其气于混沌之乡，敛其神于杳冥之地，以成真一大道，永为不死之神仙。所谓实而有者何?真阴真阳，同类有情之物是也。即衣破用布补，体衰用精气神全。精者有情之物，真阴真阳也。所谓虚而无者何?乃先天大道根源，龙虎二八初弦之气是也。诗云：“有人问我修行事，遥指天边月一轮。”有气而无质，大道彰矣。采铅气，即子进阳火；炼汞气，是午退阴符。故曰：“阴阳和而先天之气见，阴阳分而后天之气成。”易曰：“形而上者谓之‘道’，形而下者为之‘器’”。如此，则非器无以见道，亦非道无以载器也。故太上老子借喻于车，车有辐有毂，辐共三十，以像日月之运行。毂居正中，为轴之所贯。毂空其内，辐辏其外，所以运转不难。若非其中有空隙处，人何以载，物何以储乎?故曰：“当其无，有车之用。”又如陶器然。以水和土，抟土为器，一经冶炼，外实中空。究之凡人利用，不在埏埴之实，而在空洞之虚。昔陶侃运坯，借物运转自如，以运动其体而健康。人常运动，气血周流，自然就健康。若非其间虚而无物，安能运转自如?故曰：“当其无，有器之用。”再拟诸筑室，必凿户牖于其中，而后光明大放。及入此室，处户牖亦觉无庸。务于应闲之间，乃堪空膝。虽借有形以为室，必从空虚以为居。故曰：“当其无，有室之用。”
以此三者观之，无非有像以为车、为器、为室。无像以为载、为藏、为居。而凡涉于有像者，即属推行之利矣。凡居于无像者，即属推行之用矣。故曰：“有之以为利，无之以为用”。有有无无，亦互为其根耳。要之，道本虚无，非阴阳无以见；气属阴阳，非道无以生。阴阳者，后天地而生，有形状，方所谓不可为长生之丹。唯求道于阴阳，由阴阳而返太极，则先后混合而大道得矣。后之修金丹者，先服有形之气，不知炼无形之丹，欲其成仙者，不亦南辕而北辙耶?
“道”本无名，强名曰道。“道”本无修，强名曰修。夫以道之为物，至虚至无，方能至神至圣。试观天地，一气清空，了无一物。及伏之久，而气机一动，阴阳生焉。于是形形色色，莫不斐然成章，充满四塞之中。谁为造之，谁与生之?莫非道生一气，一气化为阴阳，而万物于是滋生矣。故曰：“道自虚无生一气，便从一气产阴阳。阴阳自是成三性，三性重生万化昌。”修道人欲求至道之真，以成仙圣之体，必先以阴阳为利器，后以虚无为本根，而大道得矣。章内三无字，指其空处，曰无。无即谷神，谷神不死，至虚至无。大约言修行人，自无而有，自有还无，以至清空一气，而大道乃成，其意殆取此耳。
第十二章 检欲
太上曰：五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋田猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。
【章解】眼贪看五色，教人瞎了眼。耳贪听五音，教人耳聋了。口贪食五味，教人口里失了味觉。心好外边驰骋、田猎捕捉，就教人心发狂。心贪难得的货物，就教人行害人的事。因此圣人为腹的内养，不为眼的外驰。所以去那外驰，取此内守的修养。
江圣演说这一章云：声色货利，皆是身外之物，如贪而无厌，便伤人的脑筋，戕贼人的性命。炼性歌上说：“身外之物不招染，红尘世事一刀斩。不说长，不道短，心与天通真性闲。”孔子说：”非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”所以圣人舍外而修内。观音菩萨说：“无眼耳鼻舌身意，则六根清静矣。”按修道而言，眼耳鼻舌身意，用以贪声色货利上，为之六贼；用在修道修身上，这是六根清静之体。因此说去彼取此。
黄真人云：世之营营逐逐，驰心于声色货利之场，极目遐观爽心悦目者，无非以此中佳境，诚足乐也。孰知人世之乐，其乐有限；唯吾道心之乐，其乐无穷。又况世之乐之所在，即忧之所在，往往乐极生悲。有益于身者，即有损于心。如五彩之章，其色光华，其文灿烂，谁不见之而色喜，望之而神惊。讵知目之所注，神即炫焉。未有不气阻神销，胸怀缭乱，而目反为之盲矣。故曰；“五色令人目盲”，诚至论也!至若丝桐之韵、箫管之声，古圣亦所不废。琳琅仙乐，道经阐韵，金声玉韵通于神明，使人有飘然欲仙之感。胡昏庸之子，昵女乐比歌童，竭一己之精神，取片时之欢乐。究之曲调未终，铿锵犹在，而耳灵之内蕴者，尽驰于外，而耳反为之聋矣。故曰：“五音令人耳聋”，不诚然哉?如口之于味，甘旨调和，浓淡适节，圣人亦所必需。况素食慈心之人，不贪口福，不肥脂自甘，饮食斋戒，俭朴自饱。无如饕餮者流，贪口福，好滋味，嘉肴满桌，异物充厨，虽一箸数金，一餐万费而不辞。岂知利于口者，不利于心。况人心中，无限至味，不肥腑而自甘，不膏粱而自饱。彼徒资意而肥者，亦只求适口耳。故曰：“五味令人口爽”，良非虚言也。夫田猎一事，是古之帝王，原为生民除残去害，乐业安耕起见。但后世之人，纵禽纵兽，于猎于田，专以玩鹰走狗为能事。甚至燎原遍野，焚山烧林，纵犬搜山，直使无辜飞禽走兽、昆虫生灵，受害不浅。更有逞残毒以伤物命，专以杀害为生涯，毫不隐痛。卒之天道好还，冥刑不贷，一转瞬间，而祸患随至矣!又况驰骋田猎之时，即暴戾性天之时，其身狂其心亦狂。太上所以有驰骋田猎，令人心发狂之戒。再者异彩珍奇，古之帝王不寓于目，所以风醇俗美，群相安于无事之天。后人以奇异为尚，于是百计经营、千方打算，半生精力尽消磨于声色货利之中。讵之，己之所羡，人亦羡之。以其羡者而独有诸己，此劫夺之风所由日炽也。古云：“匹夫无罪，怀璧其罪。”是知藏愈厚，祸弥深，洵不诬也。纵使极力防闲，多方保护，而神天不佑，终亦必亡也!人生当以性命为重，一旦魄散魂飞，货财安在?何不重内而轻外耶?太上所以有难得之货，令人行妨之戒，谆谆为世人告也。是以有道高人，虚其心以养性，实其腹以立命。知先天一元真气，生则随来，死则随去，为吾身不坏之至宝。一心专注于此，而外来之一切，皆视若浮云。所以虚灵不昧，或受人间祭祀，或为天上真宰，至今犹昭然耳目。试问舜琴牙味、赵壁齐卢，今犹有存者乎?早已湮没无闻矣(此言世之无论什么贵重的物品，都不能久存)。是之物有尽，而道无尽，人有穷而道无穷。人欲长生，须将人物之有限者，置之性命之无形者修之，庶几知所轻重矣。呜呼，非见大识君子，焉能去彼而取此耶?
教人修身之大旨，原于尘世相反。须知世人之所好者，道家之所恶；世人之所贪者，道家之所弃。盖声色货利，百般美好，虽有利于人身，究无利于人心。又况人心一贪，人身即不利焉。唯性命一事，似无形无象，不足为人身贵者。若能去其外诱，充其本然，一心修炼，毫不外求，卒之功成德备，长生之道在是矣。天下一切宝贵，孰有过于此乎?但恐立志不坚，进道不勇，理欲杂乘，天人迭起，遂难造于其极。愿后之学者，始则去邪存诚，继则炼铅伏汞，及至返本还原，抱朴归真，又何难上与仙人为伍耶?是以圣人修内不修外，为腹不为目，去彼存此。于以一志凝神，尽性立命，岂不高出尘世之荣华万万倍乎?&&&
震阳云：这一章大体是去彼外象，不被世俗六尘所染；取此内修．清心寡欲，一志凝神，尽性立命，即性命双修。何为性?即元始真如，一灵炯炯是也。何为命?乃先天之精、氤氲之气是也。然有性便有命，有命便有性，性命原不可分。但以其在天则为命，在人则为之性，性命实非有俩。命无性不存，性无命不立，而性命之理又混然合一者哉。故易曰：“乾道变化，各正性命。”中庸曰：“天命之谓性，率性之谓道”，此之谓也。
但我们玄门，专以气为命，以修命为宗。水府求玄，虽详言命，而性亦在其中矣。无性何以保命?所以性命本不相离，神气虽有二用，性命则当双修。唯真人之学，存心以养性，修身以立命。圣贤真人之学，尽性而至命。谓性者神之始，神本于性，而性则默使神，神所由以灵。命者气之始，气之本乎性命，而命之默使气，气所由以生。身中之精寂然不动，刚健中正。纯粹精者存，乃能练精化气，取坎填离也，此为命之根矣，心中元神感而遂通。盖喜怒哀惧爱恶欲之七情者存，乃命之所寄也，以此为性之枢纽。性而心也，一身之中神光也。命而身也，一气之周流，乃为身心精神之舍也，即为精神性命之根也。性的造化系乎心，命的造化系乎身。是觉和识出于心，思虑念想心役性，举动应酬出于身，语默视听身累命。命有身累则有生死，性受心役则有去来。有生死就不能至命，有去来就不能尽性。是故盈天地间者，皆是生气，参赞两问，化育万物。其命之流行而不息者，盖生之理俱于命也。盈天地间皆是性命之光照明，其性炳然而不昧者乎?盖交之灵本于性也。
故自元始以来，性而能性者，我之性也；而元始以来，命而能命者，我之命也。天窍藏性，地窍藏命，秉虚灵以成性，忠天地以立命，性成命立其中有神。命蒂元气，性根元神，潜神于心，聚气于身。其中有道性，有气质之性，有天赋之性；命有份定之命，有行气之命。君子修天赋之性，克气质之性；修行气之命，受份定之命。分言之在二，合言之在一，其中有理。是以神不离气，气不离神。我身之神气合，而后我身之性命见。性不离命，命不离性。我之真性，即天地之真性命，亦即虚空之真性命。故圣贤持戒定性而虚其心，炼精气神而保其身，身保而命即永固，心虚则性体长明。性长明则无去无来，命永固则何死何生?况死而去者，仅仅形骸耳。而我之真性命，则同日月配天地而彻古今，何尝稍有泯灭哉?性命双修为最上层，号曰“金仙”。吕祖云：“只知修性不修命，此是修行第一病。只知祖性不修丹，万劫阴灵难入圣。”必于自为性命中而养成乾元的面目，露出一点真灵。形依神，形不坏；神依形，神不灭。知性而尽命，尽性而立命，乃所谓虚空本体，无有尽时。天地有坏，这个不坏，而能重立性命，再造乾坤者也。故道与太虚同体，知此而性命之说无余矣。
震阳附之以诗云：
世人欲壑难填满，只为六贼染浊尘。
快发刚志断邪念，虚心实腹返童贞。
去伪存诚静观心，性命双修戒贪嗔。
抱元守一归纯朴，去彼取此证天君。
第十三章 厌耻
太上曰：宠辱若惊，贵大患若身。何为宠辱若惊?宠为下，得之若惊，失之若惊，是为宠辱若惊。何为贵大患若身?吾所以有大患者，为吾有身。及吾无身，吾有何患?故贵以身为天下者，可以寄天下。爱以身为天下者，可以托天下。
【章解】宠幸羞辱皆像是受惊的。最大的患，没有像身的。怎么说是宠幸羞辱皆像受惊呢?羞辱是从宠幸来的，宠更为下。何以得宠就像受惊呢?是怕羞辱要来。失宠也像受惊，是惊喜辱可以免。怎么说重大的患没有像身的?我所以有大患者，因为我有这身，便有情欲，生出一切忧患。及至我不爱这身，有身若无身，我还有什么祸患呢?再推而论之。贵身以为天下之重的，可以寄托他天下；爱身以为天下之大的，可以托付他天下。
江圣演说这一章云：凡天下之人，没有不愿欲得宠荣的。因为一得了宠荣，便可享宫室的华美、妻妾的事奉、穷困亲朋的逢迎。所以夤缘奔走，运动钻营，不管礼义，不顾廉耻。推其所以然的缘故，也不是本心无良，不过身之情欲为害。不知能贵人的，就能贱人，宠荣正是污辱所由来。况且谄媚求进，不免东郭墦间之羞。最宠荣的地方，就是最污辱的地方。所以有道德的人，视宠荣犹辱，得宠就像受惊一样。并知所以求宠，皆此身情欲之故。视此身若无有，将病源除却，这虽似不爱其身，而其实乃真爱其身也。非仁勿为，非义勿行，不使此身受半点染污，爱身比天下还重。
震阳云：以世俗而言，一省一道一县一区之权利，人皆竞争之不暇。至人视天下之大，漠然淡然，毫不动心。如此超然世外，似乎无用。其不知，唯不以天下为事的有道之人，以身比天下还尊贵，可以寄托天下。证之历史，像帝舜视天下如弊屣，帝尧寄之以天下，便能重华协帝。伊尹系马千驷弗视，禄之以天下弗顾。汤托之以天下，便能放太甲于桐而不篡位(桐宫乃汤墓，守墓省过)，终能使太甲处仁迁义。不然，热心官场，贪恋富贵的人，要寄托他天下，怎能不害百姓以肥己呢?
老子此章的议论，若本着用人，大则天下国家，小则一省一邑及一事之细，无不像拿着凭据一样。如争权夺利，只知有身的这些人，如寄托给他天下，如何能行呢?注此章书，有无量的感慨呢!
黄真人云：孟子曰，“守，孰为大?守身为大。”诗曰：“既明且哲，以保其身。”古人于身，亦何重哉?夫以此身也，不但自家性命依之而存，即一家之内，无不赖之以生。推而言之，为天地立心，为万物立命，为往圣继绝学，为万世开太平，无非此身为之主宰。虽然主宰宇宙者，以此身而主宰，但此身者，唯存乎道。道不能凭空而立，必赖人而承之。故曰：“身存则道存，身亡则道亡。”大修行人，当大道未纯之时，身远尘世，遁迹山林，韬光养晦，乐道安贫。收视反听，闭口塞兑，耳不闻人声，口不谈闲事，足不履红尘，岂独避祸以全身哉?亦欲安身以立命也。
震阳云：凡事亦可灵活运用，居山林固是便利条件，居都邑闹市呢?可用处世常超世、居尘不染尘，事来则应之，事去则静之。应在日常忙中偷闲用静功，可随时清心寡欲，不被尘网所纠缠。至于人世荣宠之事、耻辱之端，皆视为平常故事，毫不足介意者。虽无端弓旌下逮，币聘来临，君相降，非常遇，蓬荜生辉，人所喜欲狂者，己则淡泊弥甚也。倘不幸而闻望过隆，戮辱旋及，奸邪肆谤于口，身家蒙不白之冤，亦唯不诿罪于人，归咎于己而已。古之圣人，居宠不灭性，受辱不亡身，良有此也，要皆明哲保身之道。不以功名富贵养其身，而以仁义道德修其性命，所以成万年不坏之躯，为古今所依赖也。倘以己有之身，用在自私自重，与人争名夺利，为己谋衣谋食上，逐逐营营扰扰纷纷，争竞不息，攘夺无休，不旋踵而祸患随至矣!君子所由贵藏器以待时，安身以崇德也。太上见人不能居宠思危，弭患无形，所以有宠辱若惊，贵大患若身之慨。何为宠辱若惊?盖以宠为后起之辱，非本来之贵，故曰宠为下。但常人之情，营营于得失，故得之若惊，失之若惊，是为宠辱若惊。贵大患若身者何?是为人有身有患，若我无身，患从何来呢?凡人当道未成时，不得不留身以为修炼之具，即借假以修真也。一至脱壳飞升，形神俱妙，有何祸患可加哉?即便留形住世，万缘顿灭，一真内含。虽云游四境，亦来去自如，又何大患之有耶?人身自有良贵，不待外求。人能从此修持，努力不懈，自获稀有之结果。古云：“辛苦二三载，快乐千万年”，洵不诬也。有何宠辱之惊、贵患之慨呢?
世之修士，欲成千万年之神，为世千万人之望，造非常之业，建不朽之功，须一言一行，不稍放肆。一动一静，毫不敢轻，即贵其身而身存，可为天下所寄命。如草野久耕，而三聘抒忱，慨然以尧舜君民自任。南阳高卧而几轻束帛，俨然以鼎足三分为能。所谓托六尺之孤，寄百里之命，非斯人其谁与?彼若自私其身而高蹈远引，不思以道济天下，使天下共游于大道之中者，相去亦远矣(此段言刘玄德三顾茅庐之典)。
学道之士，大道未得时，必赖此身以为修炼之本。若区区以富贵荣华为养身之要，则凡身既重，而先天真身，未有不因之而损者。先天真身既损，而后天凡身亦难久存。此凡夫之所爱其身者，而竟丧其身也。唯至人知一切事物，皆属幻化之端，有生灭相，不可认以为真。唯我先天元气，才是我生生之本，可以永世，可以千万年。若无此个真修，则凡身从何而有?此为人身内之身，存之则生，失之则死，散之为物，凝之为仙，不可一息偶离者也。太上教人兢兢致慎，不敢一事怠忽，不敢一念游移，更不敢和人争强角胜。唯恬淡自适，清静无尘，以自适其天而已。虽未出身加民芸芸，而赤子早已度安全于方寸。斯人不出如苍生何，民之仰望者，深且切矣。所谓不以一己之乐为乐，而以天下之乐为乐；不以一己之优为忧，而以天下之忧为忧，其寄托为何如哉?
震阳又云：此言大圣人或大修行之成道者，是何等的贵重、何等的伟大和关键的人物呢!古帝王，如二帝三王；古者辅商之伊尹，辅周之姜尚，辅汉之子房；大修行之成道者，如邱祖长春真人、张三丰祖师、南五祖、北五祖、七真祖师，成道的祖师举不胜举。贵大患若身，先有身后无身，有身就有患，无身有何忧患哉?成道的祖师，虽有身若无身，道成留身住世，拯救世人的疾苦。如吕祖飞剑活药；如萨君，代天宣化，咒枣书符；如太乙救苦天尊，慈航普渡救苦救难。道成法就，称得起住世超世，居尘不染尘，都可寄天下托天下。
再用在修道上，论解筑基调真息。筑基好比盖高楼大厦，基础不坚固，大厦怎能牢固呢?这就是说，修道人必须逐日宽放尘事，洗心涤虑，抉除一切杂念，诸业不关于心。凡事未来不可想，现在心不可存，过往不可追想。凡有事无事，常怀生死事大。日久自然情爱淡薄，欲念清除焉，久则心正身修。儒曰：“自天子以至庶人，皆以修身为本。”孟子说：“善心莫善于寡欲。”中庸说：“首明道之本源。”第廿五章太上曰：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”出于自然，因而不易。其实体备与己，自而不可离。此言存养省查之要，终言圣神恭化之际。盖欲学者于此，返求诸己，即学道者在自己身上追求。而自后去己之浮，则右之私而充其本然之善，此为筑基之功矣。
调息乃入道门之捷径，凡息不调，其气必浊。要不知调其真息，而心猿意马无处可拴。夫真息亦非口鼻之气息，要能知我之本身先天蕴神之初，便是此处息者，乃吾一呼一吸。息之中有四个往来，两重天地，此息为真息。须将真息吸进玄牝之内，玄牝就是天地的根，自然识性遁避，而元神显现，此时口鼻之气不知有无。要到静笃之际，玄牝之根恍惚涌动，此时一派的春畅之暖信，故曰：“调息。”古仙云：“调息须要调真息，调得真息立命基。水银自此葫芦满，合得真铅立圣基。”曾子曰：“则止于至善，定静安虑得。”
物有本末，事有终始，知所先后则近道矣。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。喜怒哀乐之七情，未发谓之中，发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。至中和，小大由之。夫欲修道，必须体此不二法门，若行别路，尽属旁门矣。昔日轩辕黄帝问道于广成子，曰：“天下无二道，圣人无二心，修命者也无二法”是也。蟠蟾子曰：“打铁莫离封炉火，烧丹不离身穴求，静守动取莫差失。”静守者是逐日止念功，将尔之真意，坐在坎地子位之中，以坤为根。坤是腹也，坎中有真一之气，内藏活命之水，必须使南离下降烹之。盖南离内藏燃性之火，水得火而温暖。以呼吸为风，吹发其内，待而守之，真意也。若至静笃之际，必有物焉，是真阳也。易曰：“水火既济”。又曰：“潜龙在田”，是阳也。孔子曰：“侍其所已，观其所由，查其所安，人焉叟哉。”敲蹻道人曰：“人心肾相隔八寸四分，而深远乎?非观莫能得慧。”观者，虚灵之慧射入斗牛之所，下田也。诗曰：“命之道，地窟是也。”虽指心肾而言，亦非后天之用也。诗曰：“观是离汞也，真火也。”自在菩萨，坎铅也、真阳也。道曰：“回光返照一”、“与君说破我家乡，太阳隐在月明中”者是也。邵康节曰：“一念不起，鬼神莫测。融融和和，吾神因隐在这里。”此地乃修仙成道之起首矣，千声万嘱不敢轻泄此道则是矣。蟠蟾子之不惜天灾，亦以解明，恐误仙友。修真之士必须将节目贯彻细参，而后用功，可免去危险之患矣。静守动取莫差失者，乃是用真意久注于命蒂，忽然丹田气动，则阳火兴起矣。故曰：“命之至也”。活子时、正子时，是本身之活子时也。即当起呼吸留恋，以真意摄回本地。必须使刚烈之神意，鼓动巽风，用三昧锻炼，化尽阴气，使为筑道之本也。不然倾刻变为精流，岂不是差失矣，又以何为进道之本乎?盖天下人人尽知，上天已无有走泄神体之仙佛，是实语也。古圣前贤不肯明言此理，盖大道乃上天密宝，怎敢轻泄于愚顽者乎?
余著此篇，暗通一根绵线，恐君错走曲径，岂不空劳一世。或问历代仙佛，皆大慈悲，因何紧密于道?佛宗日：“度尽众生，而后成佛”，如何又恐人知之乎?答曰：自汉朝以上，大道不轻泄于纸帛，故因人而授，量才而教之，焉有错传乎?今试将大道泄于纸笔，而暂行天下，谁敢传露?犹恐匪人得之，岂不做笑齿而谈也?予今重泄也哉，亦恐自修之君子误矣。呀!光阴倏忽一瞬矣。紫阳真人悟真篇云：“不求大道出迷途，纵负贤才岂丈夫。百岁光阴石火烁，一生身世水泡浮。只贪利禄求荣显，不觉形容暗悴枯。试问堆金等山岳，无常赋得不来无?”此节教人及早用功，逃出环垢。前圣之婆慈，何不深深悟哉!
第十四章 赞玄
太上曰：视之不见，名日夷；听之不闻，名日希；搏之不得，名日微。此三者，不可致诘，故混而为一。其上不皎，其下不昧。绳绳不可名，复归于无物。是为无状之状，无像之像，是为惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御今之有。能知古始，是为道纪。
【字解】夷希是不可见不可闻的意思。微是小，诘是问，瞰是明，昧是暗。绳绳是接续，恍惚是微妙不可测。纪是纲纪。
【章解】看还看不见的名叫夷，听还听不见的名叫希，抟弄不能得的名叫微，这三样无形无色无声，不可以诘问，所以混合成一个。凡物皆有明暗，他上面不明，下面也不暗。来往接续于日用之间，也不可以起个名，再归到无物上。这称谓无形状的状，无形像的像。这称谓惚而不可为有，恍而不可为无。迎他不见他的头，跟着他不见他的尾，这是自古就有的“道”。要是执行古时的道，便能推用今日的万有。能知古时道之开始的，就称为得道的纪纲。
【演说】江圣云：今世界文明，声光电化，万有俱备。然今日之所有，也不是现今才新生的，而是古来就有的，不过今人新发现出来就是了。一切万有，究竟从哪里来的?即由今日再进化几万年，推求到无可推求，必有不可见，不可闻，不可思议，不可言说的，强名曰“道”，为一切万有的本源。因为万有，皆有形有声有色，即皆有变化坏灭。“道”无形无声无色，所以无变化坏灭，万古常新。若得其纲纪而执之，一切万有就皆为我用。太上老子执古之道，御今之万有。若专守古人之言行，不知这皆是以往的陈迹，不是古时的道。古之道即今之道，道无古今。要能执古之道，便能用今之万有呢。
黄元吉真人云：大凡天下事，俱要有个统绪，才能提纲挈领，有条不紊。况修道乎哉?且夫大道之源，即真一之气也。真一之气，即大道之根也。何为真一之气?诗曰：“维天之命，于穆不已。”是何为大道之根?诗曰：“上天之载，无声无臭”，理气合一，即道也。修士若认得这个纲纪，寻出这个端倪，以理节情，以义定性，以虚无一气为本根，长生之道得矣(此即性命双修之意)!故太上所以状先天大道曰：“视之不见曰夷，听之不闻日希，抟之不得日微。”
夫心通窍于目，目藏神。肾通窍于耳，耳藏精。脾通窍于四肢，四肢属脾也。脾属土，土生万物，而真气凝焉，即精神寓焉。若目有所见，耳有所闻，手有所把握，皆后天有形有色，有声有臭之精气神，只可成形，不可以成道。唯视无所见，则先天木性也。听无所闻，则先