东密与密宗-吴信如_百度文库
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东密与密宗-吴信如
佛​经​,​佛​法​,​讲​记
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你可能喜欢【东密法脉】东密高野山中院流准提院的学法传承（精辟）
怀海圆智&编写说在前头：这并不是一个互动式的讨论区或网页，这个问答集目的仅在澄清有关真言宗（特别是高野山真言宗这个法流）教相与事相相关问题，其他与修行无关之诽语流言不在讨论范围。
有问题想讨论&
问1：什么是真言宗？
问2：高野山中院流是怎样的传承？
问3：能否说明准提院的学法传承？
问4：道场可有大阿闍黎授与灌顶？
问5：道场有传授真言宗相关修行？
问6：道场有传授阿闍黎的行法吗？
问7：如何认定有传承的阿闍黎？
问8：为何要如此强调传承，这样是否也是执着？
问9：NEW!能否谈谈台湾其他相关真言宗派流和其流派之阿闍黎。
问10：真言宗并无正式的"大阿闍黎"的职称,那能完全执行一切真&言宗法式,尤其是传授一切灌顶者是何职称呢?
问11：关于历史，真言宗是在日本成立的教派，还是中国已有…　
关于高野山真言宗的学习
问1：能否说明高野山真言宗关于阿闍黎的整个学习过程？
问2：高野山真言宗有否居士阿闍黎？能否进一步说明僧戒的状况？
问3：能否进一步说明〝声明〞的内容，该如何修学？
问4：在道场学习真言教法需要花一笔钱吗？
问5：道场传授哪些真言教法？如何准备？
问6：学真言宗一定要学「四度加行」才算完成学习吗？
问7：如何选择本尊？学法是否一定要学成到阿闍黎。
问：什么是真言宗？
答：是一个兴盛传衍于日本的一个佛教宗派，创始者弘法大师空海和尚，出生于平安时期（西元733年）。西元804年（大师卅一岁）随日本遣唐使进入中国（唐朝贞元21年），当时中国正兴盛一种由天竺僧人金刚智和善无畏传入并由不空三藏推弘的佛教真言修法（亦称秘密佛教），而长安青龙寺是当时密法的中心，因为住持惠果阿闍黎是完整继承金胎传承并将两脉集大成者。弘法大师亦来到长安青龙寺接受惠果阿闍黎之传法灌顶，八月入坛灌顶时于金刚、胎藏界中投花皆得中尊大日如来，故接受了惠果阿闍黎的付法铱钵，得金刚密号为遍照金刚。当年十二月惠果阿闍黎圆寂，弘法大师于隔年西元805年随遣唐判官等归国，逐渐将真言教法传入日本。西元816（四十一岁）朝廷敕许高野山为真言宗道场，西元823年又敕赐东寺为密教道场（教王护国寺），弘法大师便以大兴真言教法。尔后大师的诸多杰出弟子纷纷开传真言密法，故至今形成诸多流派。但大抵来说，皆以弘法大师之理论为根基加以发扬，故皆可统称为真言宗。此外，为了与日本天台宗的密教（台密）区别，真言宗又称为东密，是以东寺密教为意。（注：东密并不是意指东洋（日本）密教，切勿传讹）。
问：能说说高野山中院流是怎样的传承？
答：高野山中院流是日本真言宗的一个主要流派，分「高野山」与「中院」两部分来说。高野山是朝廷敕赐给弘法大师弘扬真言教法的根本道场，因为于之南，故又称南山。大师于入定之前将高野山付嘱真然弟子，故真然阿闍黎是高野山的第二代祖师，经过数代后，因为法义争难之故，所以高野山亦逐渐没落，直到明算阿闍黎于小野流曼荼罗寺受法后回高野山于龙光院重振法脉，使高野山得以再兴。而所谓「中院」意为南山八叶中心，亦表示大师之心髓住所之意。因为明算阿闍黎跟随其师成尊阿闍黎学习时，成尊师曾告知，其小野流祖师圣宝尊师曾受南山秘诀于真然师。故法传上是南山正嫡。此外圣宝尊师主要受法于源仁师，而源仁师是大师传真雅一脉之正传，故明算尊师此流亦可视为大师之心髓，故高野山法脉中中院流特受高举即在于此。当然，目前高野山上也有其他院流且有法脉交织情形，特别是三宝院流，因为后来高野山上曾发生新义、古义之争导致中院流部分法仪受损，而与三宝院流有法脉的交承，故目前国际间也以高野山真言宗来称呼这个庞大系统。
根据近年相关统计日本约有六百多万真言宗的信徒，其中百分之六十属于高野山真言宗这个系统，高野山真言宗之总本山为金刚峰寺，统管高野山真言宗于日本等地二千多所寺院四千多个宗所。金刚峰寺位于日本和歌山县伊都郡高野町，整个高野山高度大约在海拔一千公尺。与金刚峰寺相邻之建筑群约有一百个寺院，古木参天，其中也包括了保存弘法大师入定肉身之奥之院。目前高野山已被列入联合国世界文化遗产。
问：能否说明你们的学法传承？
答：台湾准提院这个道场，目前隶属于高野山真言宗赤松院台湾分道场。&而住严愿是近日成立的台中道场，目前正向高野山登记申请。道场目前有两位高野山认可的阿闍黎；圆智（就是我）和圆律。不打妄语，我原本受学于台湾药王寺，2005年间分别参加高野山的教师讲习与传法灌顶。2005年底道场发生了一些令人恼烦的世间琐事，在原本教授师与日本薮本先生同意下，准提院与人员全归属于赤松院（2004年12月），而我也于隔年应邀参与准提院活动。有鉴于道场行法与仪轨的杂乱脱误，2006年8月薮本先生委派门下两位教授师来台重新传授行法，并规定日后学习真言教法与上高野山灌顶之事宜。2006年10月圆律上高野山参与教师讲习并于11月接受灌顶，12月我与圆律再上高野山接受第三级教授师考试。隔年初公布考试及格。&而因为个人住所与因缘，2008年初台中成立共修会，并进一步成立为住严院。故目前台中道场法务由我负责。而高雄准提院则由圆律阿闍黎负责。
说出一些过往琐事，并非想重新撩起是非，只是想对后学者负些责任，不希望后学者因为对法传有所误会而造成困扰。若有人以此讹传，绝非本人之意。
问：道场可有大阿闍黎授与灌顶？
答：依高野山真言宗之&僧职等并无所谓「大阿」的「正式」称位与定义。一般上，能被尊称为「大阿闍黎」者，大抵指堪能传授「传法灌顶」之「传灯大阿闍黎」，这一级的阿闍黎并不多，大&抵需完成学修灌顶，多只在高野山重要的职位中才可见，例如我于平成十六年上高野山受戒时，戒师松长有庆，国际知名学者（对西藏佛教有深入研究），着作等身，曾任高野山大学校长，目前为高野山真言宗馆长。平成十七年上高野山接受传法灌顶，传法上师是高野山真言宗拥有法印职等的山口耕荣先生，他是高野山灵宝馆馆主。所以，以高野山真言宗来说，台湾&目前并无这样等级的大阿闍黎。而我，目前是取得教授师资格的传法阿闍黎，可以传授四度加行、本尊法等。虽不是大阿闍黎，但也自勉，若有菩提心与大师相伴，又何恼山不高，水不深呢。
问：道场是否有传授真言宗相关修行？
答：依高野山真言宗而言，一般学习者分为檀信徒与行者。檀信徒有其每日日课作法，包括诵经：心经、早课理趣经、晚课观音经（即是普门品）和持诵十三佛与大师密号真言，近年来总本山努力提倡持诵大师密号「南无大师遍照金刚」（御念诵），因为大师肉身入定，故一般日本人（也包括外国的真言宗信者）皆认定大师仍在世间救渡众生。以个人经验，持诵大师密号是颇有悉地法验的。但因持诵时有特定的节奏与音调，故不管何种持诵，皆须经过高野山认可的阿闍黎才可教授，而一般高野山真言宗的信众也不会随便找一个人来教授。
我们道场亦有教授檀信徒修法，不需学费，但须先受菩提心戒。
至于有志于深入修行者，大多是准备接受受明灌顶或传法灌顶者，故皆要接受「得度式」以上之受戒，再进一步修行相关行法仪轨。在日本，接受这一类灌顶者，大多是立志从事弘法志业者，需要花很长的时间、体力和金钱来修行。故一般檀信徒并不接受此类灌顶，而只是接受金胎二界的结缘灌顶。
在台湾，因为藏传佛教的影响，很多人皆想从事一种介于檀信徒和行者间的修行，我们也注意到这现象，故此方面的教学、法务正进一步规划中。
问：道场有传授阿闍黎的行法吗？
答：在回答此问题时，请先仔细考虑两方面；第一、你的发心（发菩提心）为何？是否真的要牺牲奉献自己大部的时间来弘法利生（特别是真言教法）。若只是想满足自身的成就，或想学一些密法来填补过去学过的法门，然后去弘一些不相关的教法（例如将密法纳入旗下众多修行法门的一部份），这样的发心完全违背了三昧耶誓言，反倒是有害无益。第二、需要考虑时间和金钱的问题，因为修法需投入相当长的时间，此外，日本佛教形式与台湾不同，任何上高野山的认证活动（从得度式到灌顶）皆须花一定数额的金钱（总本山有制式的规定）。故资粮尚未具足者，也不要强求，若能安步当车，努力现有的修行，亦是正法。当然，&若真有心于此学者，道场方面仍会小心评估申请者的能力与性向是否合适而做最后的决定。
问：如何认定有传承的阿闍黎？
答：我只能回答高野山真言宗相关的阿闍黎认可，当然这部分也只是可见的客观外在形式，至于内在主观修证部分则难以落于文字之间。然而，如果连外在形式都不符，那就不需在多谈内在修为了。（因为真言宗重视事相行仪，故法脉传承在此修行法门中特受重视，不论教授与学习者皆重视此原则，倘若无法脉传承，而自称冥冥中得法传，如此世间法尚且不圆满，何论出世间之有。）。一般高野山真言宗的阿闍黎取得有两个管道，一者上高野山专修学院学习，尔后再参与考试或进入高野山大学相关科系就学。另一途径，则由总本山认可之寺院与阿闍黎推荐。行者需先于该寺院完成相关课程，再参与教师讲习与笔试，通过后再参与传法灌顶。灌顶后则取得血脉的认可，有人此时会宣称已经拥有阿闍黎资格，但若要取得总本山的教授认可（即是你推荐或教授的学生可被高野山接受）则需参与不同等级的教授师考试，最低一级是教师补式，其次为律师，再者为权僧都。但亦可靠年资晋升，但不管为何，至少需通过第三级的教师补式。
因为高野山并不允许总本山以外的传法灌顶，且每年只办理三会的传法灌顶（另有三会是在大学部办理），最多只有卅六人，故只要稍查你是哪一年灌顶便可之真否。另外，取得教授师则要入籍总本山，故也可于总本山宗务所查询。
此外，教授师的考试，特别是口试部分，包含有声明、诸经与法器的实作。特别是声明一关，因为高野山真言宗的声明属于南山进流，且一般声明皆是口传，故不是法传者多无法唱诵。个人经验，台湾人因不常接触，学习声明相当不易（其实在日本亦是）。故只要请老师唱一下声明便可知是否为高野山法流了。
问8：为何要这强调传承，这样是否也是执着？
答：举例来说，你可能是台湾最会开车的人，所以不管靠右还是靠左开都难不倒你。但对其他人呢？如果其他人也起而效尤，那这样不受约束的自由心证是否反倒伤害其他初学开车的众生。所以，身在众人之中，就算是你技艺高超，在台湾你也得靠右开，在日本，你就得靠左开。而大概也只有在专属的赛车场中，你才能展现技术，而在此时与你有相同技术层面的人也才能欣赏并与你讨论心得吧。
佛法的传持亦是如此，内心的修证功夫，只有与你相当的人才能心领神会，这之间无须过多的矫情，一投手举足间，法已相应。但这过程绝不是无的放矢，而是在世间因缘法则中，透出解脱的空性。倘若真有这内证功夫者，反倒是韬光养诲，循规蹈矩，不昧因果，不乱缘起。因为他已是过来人，知道初发心可能只是一种善法欲，一种世间善心，为了不让发心初萌芽即被夭折，所以需要小心呵护。既是一种呵护，那就落入一种方法，就是一种世间法。如同刚学要游泳的人，你不能一会儿教自由式，一会儿教蛙式，然后在学生没学会前，就推他下深池，还用自认很高妙的语气告诉他，泳技自在你心。这样的结果可想而知。
注重传承，在真言宗的修行道路正是一种呵护，一种特别由历代祖师菩萨加持的呵护。对修真言的初业行者是很重要的。如果常修普供养与三力偈的人一定很清楚这样的缘起与说法。所以不管修好修不好，有没有传承是对祖师与众生的一种交代，一种自利利他的菩提心。
佛教有诸多法门，每种法门皆有其接众的应机方便，但绝不会流俗于随便。就好比一位有修有证的净土大德绝不会跑来真言法门中吹嘘，而学真言的也不该随便的跑到禅堂批评禅门修行，否则便是乱法。假若一位自称修学真言有成就的人，但却不敢负责的对其学生交代法脉来源，而只是用一些似是而非模拟两可，听来玄奥难验的解释，还一再用不着相、本来清净等等来要求学生不可质疑。这样的作法是不是才是真正的执着呢？
问：能否谈谈台湾其他真言宗流派。
答：关于台湾其他真言宗流派，我们无法加以评论。如问答集开头所言只能针对高野山真言宗这个法脉相关的学习、认证等加以讨论。我来自高野山的传承，用负责任的态度，我也只愿谈这个传承的事。关于其他流派，我本无可置喙。此外，有人曾提讨论关于悟光法师阿闍黎之事迹，我也只能秉持上述立场，针对高野山真言宗做部分回答。悟光法师确实拥有高野山中院流僧正僧阶，且是台湾极少数拥有此僧阶之阿闍黎，此外悟光法师也为台湾真言宗做了不少的贡献，例如法师翻译（木+母）尾祥云之「密教之思想与生活」，对台湾早期学习真言宗之学生提供颇大的贡献。但法师后来所成立的教团，并非属高野山真言宗，故包括法师晚年的思想与传衍教团相关之传法灌顶事，我也无从评论。
不过可以却定的是，高野山真言宗每年只在高野山宝寿院办理传法灌顶事，并未授权海内外（包括日本当地其他高野山真言宗所属寺院）办理传法灌顶，（其他结缘灌顶、受明灌顶，因不具阿闍黎资格，故有可部分寺院自办），故台湾&目前也没有高野山真言宗传法灌顶的法会。
问10：真言宗并无正式的"大阿闍黎"的职称,那能完全执行一切真&言宗法式,尤其是传授一切灌顶者是何职称呢?
答：高野山真言宗的僧阶共有十六阶，从教师补式、律师、僧都、僧正、大僧正。所谓的「传授一切灌顶」者，应该是指能传授「传法灌顶」（即是金胎二不大灌顶，接受这种灌顶的人才有资格成为阿闍黎，详见前文。）的&「传灯大阿闍黎」。在高野山，应该是大僧正阶级才有可能，但并不是大僧正就可以传，一定是接受总本山授权才可以传，且授权是「一次（三会）」，而不是终身皆可。
&&&&&&&级数
（称号现已少用，另有学阶未列表中。）
问11：真言宗的成立,是该说在中国时就已完备了,然后是由日本弘法大师在日本宏扬,延续;还是说真言宗是一直晚到在日本时,才由弘法大师所创立呢?例如说净土宗是由中国所创立,在日本是继其法脉及其精神宏扬开来,但"净土真宗"则又是日本本土自己又开创的宗派.
答：真言宗一辞确定是弘法大师所提出，所以开出真言宗一派是在日本的事了。但金胎合部的修法包括两界曼荼罗，肯定是来自惠果大师的原创，而大师加以继承。至于如何才称是完备呢？嗯，我们以华巖和天台来说，天台的开创是北齐慧文禅师经慧思到智者大师才粲然大备。而华严也是经慧光、杜顺至智厳大师才完成宗流。所以，你说怎样才算是「完备」呢？
华人的佛教谈起日本佛教时总是很不服气，因为后者是来自于前者。但最令汉土气结的大概是密教的传承(或称他唐密)吧。因为再怎样的解释，在历史的流传中总是找不到完整的血脉传承（意指在完整的仪轨传持、完整的义理着述与有所成的明师记载）。我们似乎总在历史的无常中感慨吧。这不正是佛陀告诉我们的真理吗。
关于高野山真言宗的学习
问1：能否说明高野山真言宗关于阿闍黎的整个学习过程？
答：如果想取得阿闍黎位阶，要经过：
得度式：「得度」有渡过生死海，到达涅槃岸之意。科仪约半天时间，可在高野山承认的台湾或日本的寺院道场举行，形式上是由戒师授与沙弥十戒。之后入僧籍，由本山授与度牒，着法衣参与法事与修行。
四度加行：「加行」有加功用而行之意，即正行之预备行。得度后进一步安排三坛受戒，并计画开始学习四度（其实若含理趣加行与护身法加行共有六个课程），此外包含理趣经、普门品、尊胜陀罗尼等总本山规定之诸经皆需学习。另外，再由老师教授声明与法会仪轨。
三坛受戒：高野山系统似乎并不接受其他山门的戒碟，故想入高野山灌顶皆须再受戒，受戒是三天，日期多订在六月中旬，地点在高野山真圆通寺（座落在高野山的山麓中，很庄严的国定古迹，平时是进不去的。偷偷透露一点，寺院内有一很庄严的增益护摩坛）。
教师讲习：五天四夜，日期都订在十月上旬。地点在高野山大师堂与教师会馆，讲习内容包括诸经、行法、声明、悉昙梵字…。讲习后要马上笔试，审查资格，通过后安排传法灌顶。
传法灌顶（金胎二部）：约在十一月上旬。时间约一天（从早上八点一直进行到晚上约九点多，全程皆采金刚盘坐，非常辛苦。），一年只进行三会灌顶（依经典规定，只能三会，且每会不得超过十二人）。
教授师资格考试：约十二月上旬。包括笔试与行法实作。&
由上可知，整个过程需投入相多的时间、体力和金钱，皆须数年才能完成。
问2：高野山真言宗有否居士阿闍黎？能否进一步说明僧戒的状况？
答：高野山真言宗并无居士阿闍黎，要成为阿闍黎一定要受戒（经典也是这样说）。但问题在于，很多日本的出家人娶妻生子，与戒律诸多不符，反倒像是居士。这现象跟日本的历史文化背景是有关的，在时期到平安时期，要出家一定获得敕许，不可私自出家，因此也发展出僧官的制度（由国家同意出家再给于生活适当补助）。但到了德川时代，就不需要敕许，但另有寺院法度来规范（主要针对僧尼），出家人是不可食肉与娶妻的。当时只有真宗（不是真言宗）与山伏是半僧半俗。不过到了明治五年（因为国家对人口的需要）公布了「太政官布告第百三十三号」，明订此后僧侣可以娶妻蓄发，法事外可穿一般衣服。一年后再发布僧尼亦可如是。此后就慢慢演变出寺族（以寺院为一个家族）的问题。虽经过多次变迁，终战后宗教法人法实施后，重点也转而注重「法人」的观念。因此，日本出家人也就依俗发展了。
上述是历史的表象事件（可想明治时期的太政布告影响有多大），背后的层面却是和日本的文化（神道、重视现世）与民族性格有关（特别是对国家、对整个社会和团体的忠诚），非三言两语可以道尽的。因此，日本社会似乎发展出对出家人的另一种对待文化。社会允许出家人享有一般民众的生活权力，但对出家人的道德要求相对的却也比较高（因为总认为他们毕竟不是全然同于一般民众，例如，我们知道日本上班族下班后总是会去喝一摊，但大部分的出家人绝不被允许做完晚课后去喝一摊。此外，我接触到的日本出家人平日饮食亦颇为节制，他们并未要求素食，但常常看他们吃的也只是饭、酱瓜和味增汤。）
虽然出家人依俗发展，但形式上却保留相当完整，包括整个受戒仪式。或许，以日本人最常说的「连学学样子都学不来，还想创新」的这种尊重「传统」的态度来看，也许比较能够体会箇中滋味吧。此外，在高野山，出家人大多还是剃发，不过不少人还是有其他工作（也有很有名的法师是医师）。因为在日本，百姓并不会无缘无故跑到寺院或在街道看到出家人就供养它们资俱。日本的文化氛围认为个人的生活和寺院的维持是要自行负责。
上述是我对日本出家文化的看法，但毕竟，这种形式在台湾是行不通的。我想，最苦难的大概是我们这些想学真言教法的台湾人吧。在日本，它们不能想像，为何学法可以不出家（一般檀信徒根本不学十八道、本尊法等，它们也认同这是出家人才学的。）。但台湾对出家的态度跟日本完全不一样，我们清楚日本的出家形态在台湾大概会被打入邪魔歪道之流。可是本岛又无真言宗（指高野山真言宗）的法流和学习环境。而我们又都很清楚自己的根性最想学这种法。此外，学法的金钱也是一个问题。那种金额根本不是一个台湾一般出家人所能负荷的。因此，初期想将这个法带回台湾总有不少的违难和苦衷，毕竟，总要有人开始吧。
只要是阿闍黎，就会有高野山僧籍。但在台湾我们也只能隐姓埋名（开玩笑的啦）好好营生，毕竟，初芽新苗，不可能有众多资俱来供养道场。（讽刺的是，当有足够的资俱时，上位者就不愿再传法的。学不到法的人，在痛苦之余，就又再另辟新路；像我们这样。）。我总是告诉自己，在世间法上，尊重别人的文化，相对的才会看自己的生命和苦难，「连学学样子都学不来，还想创新」，这是日本文化中对初学者的忠告。我们若希望来日与我们有过相同苦难的众生，能因我们小小的努力而能免除一些不必要的苦难，那也得先从「学学人家的样子」开始。但我们也不会在台湾装模作样来伤害台湾的文化。在台湾，我们不像出家人像居士，那也就好好当个像居士样子也无妨。不是吗。
问：能否在进一步说明〝声明〞的内容，该如何修学？
答：分两个层面来说：历史传承与教相修习。
从事相传承来说，「声明」简单的说是佛教发展过程中，将修行以类似音乐的方式表现（有人称为佛教音乐；关于这个名词，个人并不全然认同，后面有补充说明），其内容主要是咏诵诸佛功德与佛说经教要义。现代有人称此种表现为「梵呗」。几乎不同区域的佛教或多或少会发展出其特有的梵呗（例如藏传、台湾佛光山等等）。而高野山真言宗的「声明」主要是弘法大师由唐朝带回日本而逐渐繁衍的。这是有传承根据的，据近代大陆学者与日本学者的考据，中国最早的乐谱应该是空海大师自唐所录之《梵吹谱》，谱名为《鱼山集》，其中的平仄声与今日汉乐迥异。依照《高僧传》记载；称为《鱼山集》是因为曹植（三国时曹操之子）于鱼山听到这个梵音而做此谱，此谱目前尚存有元代的抄本。基本上，高野山的真言宗「声明」架构是来自中国唐朝（中唐时期）发展的佛教梵呗，而音韵内容则属于较古老的六朝遗声。（以上相关资料是我在研究所的图书馆整理所得，参考书目另行刊附）。而高野山真言宗再进一步发展「声明」中，为了要与其他日本佛教教派区分「声明」的法流，称本身之「声明」为《南山进流》，如前文所述「南山」意指高野山（于之南）。
而从其教相与修行法证来说，真言宗的「声明」占有其一定的地位。就教相而言与「阿字不生」有关，实际修行上确也与「阿字本不生」的体悟有关。近人吴立民先生曾着《论声明与修行的关系--佛教音乐之道》一文算是近来华人少数肯关心声明的一篇文章（虽然文中部分观点，个人并不完全认同，特别是谈到气脉明点部分，有套套逻辑之嫌。）。虽然一般华人直觉上总觉得「声明」是日本音乐的遗物。或许在日本佛教「声明」发展中有一定程度日本文化的渗入，但毕竟，若要回溯唐时祖师修行法要，「声明」大概是不能忽略的。
至于声明的学习，大概需要口传吧﹗原因不在于担心法传外流，而是「声明」的乐谱仍保留中国古代五音（宫、商、角、征、羽）式的乐谱，再加上部分转音，是各家各有特色，所以单看乐谱实难入门，至于心得那就更不用多谈的。
至于「佛教音乐」一词，容易因「音乐」一词而遭到攻击，原因是在早期佛教是禁止出家人使用音乐的（担心沈溺于声色之中）。熟悉「声明」的人都知道，「声明」重视音韵旋律而摒弃繁琐和声（西洋音乐重视和声），且「声明」的旋律皆是和谐音（没有不和谐音），故咏诵之中反使咏诵者趋于宁静内省。可惜的是，旁人看热闹，却无甚感觉，甚至感到乏味。因此，真言的「声明」妙处，大概也只有行者登门后，才能一窥堂奥吧。
问:依前述，学习真言宗是否要花很多钱？
答：只有想成为阿闍黎的过程需要花一定数额的钱（如上述各种申请与参加费用）。道场一般学员学习通常依个人能力供养个清洁费吧。此外，道场共修、法会等活动是不必另外供养阿闍黎的。
在此进一步说明：
1.一般来道场祈愿、诵经、感受道场宁静与气氛和佛法讨论者是不用任何费用的。
2.使用道场法器、法本、讲义和冷气空调的学习者&应该如理（在不造成自己的困扰下）适度的自负文具、电费等。因为道场是属于教团所共有，依戒是不能拿教团共有的资物来供即个人。因此使用道场提供的法器、场地、空调等是需要自负的。
3.道场不需对某一个人（如阿闍黎等）做任何形式的财资供养。法会（如受菩提心戒、传授本尊法等）亦同上（不需对传授者供养资财）。
问：道场能教授哪些教法？要如何来学习真言宗？
先从学习心态说起，借用藏传格鲁派祖师宗喀巴大师于《菩提道次第广论》中所提，闻法（学习佛法）有三过（过失）；若器倒履、纵向上然不洁净和虽洁净若底穿漏。意思是说学习如同杯子（喻学习者）装水（喻佛法）有三种过失（就是无法真正的学习），包括杯子倒扣、杯子内部洁净和杯子底破了。简单整理如下：
1.杯子倒扣：我慢、骄傲；觉得自己已经很行了，来道场只是来观摩一下，甚至是要来指导一番。
2.杯内不洁：外道学佛，老是要把佛法套到原本根深蒂固的外道心识中，遇到不了解的佛法修行等问题，就「套用」外道的思想来解释。例如禅座时发生四大不调时，不依不调来对治，老是解说是灵魂体如何如何（出壳、感应...）等等。
3.杯子破底：自卑、放逸、根性未定；觉得学不来，或是觉得现在还不需要，或者还想到处比价比较，看看有没有别处有更快成就的法。
这是我们道场在接众时最容易碰到的三种情形。于此状况者，我们总要求从基本礼仪学起，正如《礼记‧学记》：「大学始教，皮弁祭菜，示敬道也。…入学鼓箧，孙其业也。」。若不能以谦逊的心来学习，那也只能「暂时」割舍，结个善缘即可。
而学习过程：
从一般的在家檀信徒的经行到阿闍黎法，依个人根器因缘而不一而论。但每位到道场学习的人皆从基本的礼仪、经行（心经、理趣经、观音经、陀罗尼与十三佛真言）开始，待熟悉基本行仪后再学习简轨或广轨等（本尊法并不强求同一，是依个人因缘而有所不同）。若有心于弘法者再进一步学习阿闍黎法。归纳如下：&（详细学程依各道场自行规划）
1.基本的礼仪、经行：累积福德智慧资粮，进而庄严行者自身和庄严道场（因为行者的参与共修，使后来者见到庄严的道场和行者而生起信心，坚固学习。）这是非常重要的部分，常有学员只愿道场教个别的法，认为毋须庄严。最后总落得退道。要知，互相增上随喜，是急速累积资粮的不二法门。
2.诸尊法：以之前累积之福德智慧，契要尊法，并依仪轨修行内容，配合十住心论互应。参加教相共修研讨，互相增上。担任道场执事，接引众生，不断的累积世间与出示间资粮。
～大部分的学员学习至此～
3.阿闍黎法：心量已开，世间资粮亦已足够，愿意为真言教法&弘扬而任重道远。
问：学真言宗一定要学「四度加行」才算完成学习吗？
答：关于「四加行」不是每个人都需要学习，我个人认为也不是修完了「四加行」一定就有比较好的修行。佛典中（指「大正藏」中之密教经部，不是经疏部）并未记载「四加行」一事。当然「四加行」一般被认为是惠果大师将金胎二部合一的一种表现与开创。因此行者体验金胎合部的心髓与祖师意，似乎更为重要。
「四加行」中包含了《大日经》、《金刚顶经》的诸尊真言与两部修行的精髓，后面再加上悉地护摩而成。关于每尊的真言学习，总是需要世间因缘的具足，并配合发心要接引适合不同本尊的众生而想成为阿闍黎者才需学习吧。而金胎合部的心髓，在本尊法（我指的是中院流的诸尊法）中以具体而微的表现了。关于护摩，总是与众生共同增上才有法验吧。
在我看来，若学了「四加行」而不发菩提心，只想像领毕业证书般的摆在自家的佛堂，好像对佛菩萨有了交代，那可真是「一无是处」的焦芽败种。
除非想成为阿闍黎，否则不必然要学四加行。真言宗的『四加行』是为「要成为阿闍黎」的行者所做的要求。此部分与藏传佛教不同。
问：如何选择本尊？学法修行是否一定成为阿闍黎？
1.「成为阿闍黎」；除非要为道场服务，或立志将来要出家、或建立道场利众才需成为阿闍黎。
2.如何判断本尊。
有很多方法，最&标准是透过灌顶投花而得本尊。但考虑单尊法等独特性，也常&可见是阿闍黎建议、或选择所亲近的道场供养的本尊&，或者自己学习一段时间后感受寻找的。
但不管何法，总是要学习一段时间才会进入状况吧。因此与阿闍黎晤谈是重要的。
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