4-明文衡-明-程敏政
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> 4-明文衡-明-程敏政党洛党蜀党徐考其故朔之所以得党名者刘挚等所居之地相同而交游亲密所守之职相近而议论协洽自为党而不与他党相攻击若乃洛党之以V为首者V进讲则欲坐见哲宗戏折沃υ蛟环酱悍⑸豢晌薰蚀菡酆匕斩踉蚓杏诟杩尥杖绱酥嗉涤谌艘灾挛渌セ鞫V未尝报复也门人代为之报复是以有党之名尔若乃蜀党之以轼为首则异于是轼少年登制科一也{才雄文二也兄弟同为美官三也于古人所谓三不幸者全而有之矣谓宜谦抑以避人之尊已广大以容人之异已犹恐不及也而见V为学者所宗忿然嫉之岂欲使当时之士不尊V而惟巳之尊不异已而惟V之异乎夫圣人之道大矣宰我子贡善为说辞若轼是也冉闵颜渊善言行若V是也譬之入山而采玉入海而探珠各有所得俱足为可相羡而不可相嫉也嫉心生于中而排斥之迹形于外甚至上疏云臣深嫉程V之奸不假以辞色此何为者哉然则轼有心于立党而自为之首以合t助而攻击人也譬于兵家朔党自守之兵也洛党应敌之兵也蜀党侵邻之兵也其不韪有在矣夫不贤者之不容贤者固其所也贤者自不相容则犹兄与弟相阋而为必破之家心与肺相克而为必死之疾矣若轼与V孰不皆以为贤而不容V者轼也使能其心休休焉其如有容焉则岂不可以居宰物之地哉
　　康王构即帝位于应天府
　　康王前尝为质于金营而宋使姚平仲o营金疑其非亲王且尝与较射而连发中的意其将家子因却还之洎宋复遣王奉使讲解而为民所遮止因此得脱而遂继宋统盖天留之也使其在围城中则与诸王并俘以北矣昔者周汉宗室皆分封于宇内非独资之如泰山盘石得以固其存不幸而亡矣死灰复然犹得以续其统又不幸而统~矣m裔蔓衍犹得以保其姓周东迁而晋以强宗为霸主纠合诸侯为周舆卫至于战国而燕韩魏居七雄之三以祀姬姓之祖祢秦虎视东周不敢吞者数百年自载籍以来未有若周之长所谓固其存者也汉惩义ǔ熘慷干暇》飧鞴粤哑淙乐劣诎街首谑以厥艏呤蛉四痪菔棵裰嫌型豕泼Ъ鹊梁憾馕湫值芎粲谀涎舸耸蛉苏呓R响应故东京之复旧物易于反掌灵献之末表琮焉璋犹能倔强荆益以资昭烈之兴所谓续其统者也唐宋则不然其宗室皆聚居于京师故朱温x唐而王等九人一日同沉于九曲池濮王等数百人一夜同坑于龙兴寺金人取宋而惟康王以出使孟后以被废二人得脱其举宗北迁卒见杀于完颜亮无一人幸免盖无以保其姓矣夫聚居之也乐其易防制此利之小者而其后有大害观于唐宋可见矣分封之也恶其难约束此害之小者而其后有大利观于周汉可见矣苏子瞻诸人言封建之害胡明仲诸人言封建之利各有其说而未尝言其大利害见于万世之后如此然则有天下者为其子孙计可以无疑于此矣抑宋统之幸不~而天留康王以续之何也曰汴宋二百年矣仁如庆元佑之日多不仁如练岢缧丈倨洳蝗室裁裨怪淙室裁窳湓怪沧阋酝龆淞沧阋圆唤~民之心即天之意也善得天者得于民而已矣善得民者以其仁而已矣
　　朱熹卒
　　熹之学后世论者谓为集诸儒之大成夫小成者有所缺而不全有所偏而不中集之而后为大成也熹于生乎其前之诸儒若周之精程之正固非有待于熹而后能全其所或缺中其所或偏至于康节之{明而稍未即乎实横渠之弘毅而犹未至乎熟乃若待乎熹有以实其所未实熟其所未熟者然亦不可谓彼缺而此全彼偏而此中由是言之熹于生乎其前之诸儒未尝集其大成至于生乎其时之诸儒则能集其大成何也熹之时诸儒为言人人不同言度数者蔡元定父子之于地理乐律有指归矣熹与之上下其论而合焉言述作者周必大诸人卓乎以所长著称也熹作徒与之讲评赓酬可相伯仲而文考昌黎之异赋明灵均之衷诗开陶韦之门使来者不迷其涂焉于施诸用者辞受进退不屈其节告君必以格致诚正而不小其道临民干方锄奸救患之不遗其力视当时J学之志事功者陈同父辈反过之也于求诸史者未尝若吕祖谦之专而纲目继春秋功过吕矣吕与张敬夫辅翼熹以共究遗经不幸短世而熹岁寒松辔沟乐憾坝止乓游┞较笊叫值苁加腱湟炻鄱渥浼嫫渌ひ晕延杏璩⒖贾溆胂钇礁甘樵谱泳尊性而熹平日所论道问学为多是以彼之学者多持守可观而看义理不详熹自觉于义理不敢乱说而紧要为已多不得力今当反身用力去短集长庶几不堕一尔又与吕祖谦书云子静好处自不可掩覆可敬服也祭子寿文云兄乃枉车而来教相与极论而无猜自是以还道合志同又曰惟兄之尤粹俨中正而无邪至其降心以从善又岂有一毫骄吝之私耶然则所谓熹集诸儒之大成者度数也述作也事功也史也经也道问学也尊性也其涂如此也蔡也周也陈也吕也张也陆也诸儒之趋于其涂如此也而熹据其会以要之殊涂而同归于已焉所谓集诸儒之大成者此之谓也或曰陆之于朱论者谓犹瓴豢捎胩客魅糇又圃蛴疼髅梢宰嘤诠涠干C之一音乎曰然曾之狂子路之勇原宪之狷公西赤之容端木赐之辨皆见集于孔子而不见黜者也朱之与陆以其所言而观之曷尝终见黜哉谓其终见黜者未尝考其所言也亦已甚矣
　　诏经筵进讲朱熹通鉴纲目
　　宋时诸帝之不废讲学盖汉唐所未能及者故其时悖虐政不若汉唐叔季之尤甚汉唐有x弑之臣而宋无之有贼民崛起几危社稷如张角黄巢者而宋无之皆由于上之人未尝悖虐尤甚以激之也讲学之效岂可诬哉所谓未尝悖虐尤甚者若真宗之天书虽不以谏而中止然其后天书以殉于梓宫英宗追崇所生诤者盈廷则为之屈意中止矣神哲以来改更法度正人邪党迭为胜负亦纷然也然有窜逐而无刀锯南渡以后和议作而语恢复者被排斥伪学禁而师K洛者入罪籍然斥之而益奋罪之而愈励者亦由其无死祸以加诸人而人之改行易节者终少也其未尝悖虐尤甚于此可见岂非讲学而有见于前代覆车之辙乎通鉴纲目者人主有志于讲学则不可以不之观而前代覆车之辙无不于此乎在也或者谓通鉴纲目虽h司马温公朱文公两大贤之笔削而成然贤而已尔非出于圣也史而已尔难侔于经也人主亦留心于圣人所作之经而足矣于贤人所述之史未之及焉以未有害也是不然尚书者纪传史之出圣笔者也春秋者编年史之出圣笔者也温公取尚书以后之纪传史约之以为编年通鉴而文公仿春秋大书以为之纲三传分注以为之目是则通鉴纲目者尚书春秋之子孙而尚书春秋者通鉴纲目之祖父也祖父子孙一气之相传圣经贤史一理之相续孰云其未之及焉似未有害也哉为此说者是犹告人以千万里R之覆辙而不告人以一二里近之覆辙也其颠踣不愈速乎
　　殷民叛周论　　周洪谟
　　或问武王之伐商也书曰前徒倒戈攻于后以北是言王者无敌也又曰篚厥玄黄昭我周王是言人心悦服也夫何天下甫定武王既崩而四国殷民煽乱不已虽化训三纪之久而闲之犹艰故先儒谓大诰康诰酒诰梓材召诰洛诰多士多方八篇皆为殷人不服周而作又谓方殷之虐人如在膏火中归周如流不暇念先王之及天下稍定人自膏火中出即念殷先七王如父母虽以武王周公之圣相继抚之而莫能御也由是观之则所谓倒戈执篚于吊伐之日者不几于虚文乎圣人以至仁伐至不仁何其人心之不易服哉南皋子曰是盖不然向之倒戈而不敌执篚而来迎者非商之臣也乃纣所虐害之蒸民也所播弃之犁老也其后不服周而念商者非商之民也乃纣所比昵之罪人也所崇信之奸回也何以明之书曰乃惟四方之多罪逋逃是崇是长是信是使是以为大夫卿士俾暴虐于百姓以奸宄于商邑又曰为天下逋逃主萃渊薮则商臣之党纣虐民者皆天下之奸回罪人不可谓不众也故孟子谓武王驱飞廉于海隅而戮之灭国者五十而朱子以为皆党纣虐民者也然灭之云者岂噍类无遗哉不过其渠魁而余孽之犹存者不知几千万人诛之不可胜诛也既不之诛而子弟念其父兄之死臣仆念其国统之~者愤怨不巳故\三监之隙而胁其民以叛也今夫盗跖一呼聚党数百犹能糜人之国其故何哉胁之而已矣岂有纣党之在渊薮者犹众而不能胁四国之民以叛哉故多士曰予大降尔四国民命多方曰我惟大降尔四国民命皆谓商民为所胁者众故宥之而不加诛也虽以四国民命为言而曰商王士曰尔殷多士曰殷侯尹民曰胥伯小大多正则实告殷臣而非告殷民也至于毕命曰毖殷顽民亦指殷之余孽而言故下文言世禄之家鲜克由礼兹殷庶士席宠惟旧则极数殷士之恶而无一语以及殷民也数千载之下读者不得其意乃谓殷民既怨殷而归周又叛周而思殷且或谓周之顽民乃殷之忠臣夫殷之臣孰有忠于微子箕子而叛周者非微子箕子乃纣子武庚及其余党耳使诚以为叛周者非纣余党乃前日涂炭之民则圣人伐暴救民之意终无以白于天下后世而乱臣贼子得以借口矣予故为详辨之
　　明文衡十一
　　●钦定四库全书
　　明文衡十二
　　（明）程敏政 编
　　天说上　　刘基
　　或曰天之降祸福于人也有诸曰否天乌能降祸福于人哉好善而恶恶天之心也福善而祸恶天之道也为善者不必福为恶者不必祸天之心违矣使天而能降祸福于人也而岂自戾其心以穷其道哉天之不能降祸福于人亦明矣曰然则祸福谁所为与曰气也曰气也者孜孜焉为之与曰否气有阴阳邪正分焉阴阳交错邪正互胜其行无方其至无常物之遭之祸福形焉非气有心于为之也是故朝菌得湿而生D而死靡草得寒而生见暑而死非有心于生死之也生于其所相得而死于其所不相得也是故正气福善而祸恶邪气祸善而福恶善恶成于人而祸福从其所遇气有所偏胜人不能御也曰然则天听于气乎曰否天之质茫茫然气也而理为其心浑浑乎惟善也善不能自行载于气以行气生物而淫于物于是乎有邪焉非天之所欲也人也者天之子也假于气以生之则亦以理为其心气之邪也而理为其所胜于是乎有恶人焉非天之欲生之也朱均之不肖而以为子非尧舜之所欲也蛲蛔生于人腹而人受其害岂人之欲生此物哉曰然则天果听于气矣曰否天之气本正邪气虽行于一时必有复焉故气之正者谓之元气元气未尝有息也故其复也可期则生于邪者亦不能以自容焉秦政王莽是已曰跖之寿操懿之得其志而子孙享之岂天之有所私邪曰气之复也有迟有速而人之生也不久故为恶之人或当其身而受罚或卒享福禄而无害当其身而受罚者先逢其复者也享福禄而无害者始终乎其气者也以懿继操以裕继懿不于其身而于其后昆谓天之有所私不可也故见祸福而谓之天降于人者非也气未复而以祸福责于天亦非也不怨天不尤人|寿不贰修身以俟惟知天者能之
　　天说下
　　或曰天灾流行阴阳舛讹天以之惊于人与曰否天以气为质气失其平则变是故风雨雷电晦明寒暑者天之喘吁呼嘘动息u闭收发也气行而通则阴阳和律吕正万物并育五位时若天之得其常也气行而壅壅则激激则变变而后病生焉故吼而为暴风c而为虹U不平之气见也抑j愤结回薄切错暴怒溢发冬雷夏霜骤雨疾风折木漂山三光荡摩五精乱行昼昏夜明瘴疫流行水旱愆殃天之病也雾浊星妖晕背氛病将至而色先知也天病矣物受天之气以生者也能无病乎是故瘥疠天札人之病也狂乱反常颠蹶披猖中天之病气而不知其所为也虽天亦无如之何也惟圣人有神道焉神道先知防于未形不待其几之发也尧之水九载汤之旱七载天下之民不知其灾朱均不才为气所胜则举舜禹以当之桀纣反道自~于天则率天下以伐之元气之不汩圣人为之也曰然则人胜天与曰天有所不能而人能之此人之所以配天地为三也曰书曰作善降之百祥作不善降之百殃非与曰此天之本心也而天有所不能病于气也惟圣人能救之是故圣人犹良医也朱均不肖尧舜医而瘳之桀纣暴虐汤武文医而瘳之周末孔子善医而时不用故着其方以传于世易书诗春秋是也{文光武能于医而未圣故病少愈而气不尽复和安以降病作而无其医桓灵以钩吻为参苓而操懿之徒又加鸩焉由是病入于膏肓而天道几乎穷矣曰然则元气息矣乎曰有元气乃有天地天地有苍尴⒁⑺刺牢淞⑵浞鬃哟浞椒接敕ú汇灿猩埔秸呔俣兄匆幼魈焖
　　雷说上
　　有夫耕于野震以死或曰畏哉是获罪于天天戮之矣刘子曰噫诬哉何观天之局也一夫有罪天将自戮之乎天生民而立之牧付之以生杀之权而又自震以讨焉恶用是司牧者为也曰天鉴于民有L匿焉人罚弗能及也而震以威之微显阐幽神道也曰恶是何言也古帝制刑以为天下均故执刑如执权因罪之轻重而前郄之又不敢而听于天曰天讨也夫是之谓赞天地之化育今曰天又自以震戮人罪吾不知天之所自戮者以何等罪乎谓其积之极人不能胜而戮之邪则天下之为人子而不孝为人臣而不忠为人长而不慈为人幼而不逊为人友而不义为人妻而不顺贼义戕仁纵私而灭公倚势而行奸\约而肆淫人言而兽心阴惨而阳和磨牙吮血K膏刮骨擅威作福残害正直而逭于司阒镎卟晃欢嘁悠袼纠渍哂兴泛跄瞬灰挥新径狗蚝趼狙墒贡擞幸躁杼熘舛教熘诒硕菰诖艘苍蚴岩圆患墒翘煲哉鹑澳娑没鲆财裉斓涝毡夭蝗灰釉蝗辉蚶缀挝镆苍焕渍咛炱c而激而发也阳气团于阴必迫迫极而迸迸而声为雷光为电犹火之P也而物之当之者柔必穿刚必碎非天之主以此物击人而人之死者适逢之也不然雷所震者大率多于木石岂木石亦有罪而震以威之邪
　　雷说下
　　或曰雷有神焉有诸曰人曰有之曰然则雷神所为而非气矣曰否雷与神皆气之所为也气也者无所不能为也忽而形而声为雷为神或有或无不可测知人见其忽而形也而谓之神夫神也者妙万物而无形形则物矣是故有形而有质者有形而无质者有暂者有久者莫非气所为也气形而神寓焉形灭而神复于气人物鬼神或常或变其归一也曰既为神也而曰不能戮人罪何邪曰神形而暂者也彼且不能久其形恶能求罪人而戮之
　　j燧说　　宋濂
　　宋子闲居见家人夏季改火不用桑柘取赤c二尺中析之一剜成小空空侧开以小隙一圆大与空齐稍其两端上端截竹三寸冒之下端空内以细s其腰别藉卉毛于隙下左手执竹右手引急旋转之二c相轧摩空木成尘烟辄起尘自K流毛上候其烟蓊以虚掌覆空c之则火焰焰生矣宋子叹曰火在木中不j则火不见万善具于人性不学则善不明人何可不学哉
　　武平产猿猿毛若金丝闪闪可观猿子尤奇性可驯然不离母母黠不可致猎人以毒傅矢伺母间射之母度不能生洒乳于林饮子洒已气~猎人取母皮向子鞭之子即悲鸣而下敛手就制每夕必寝皮乃安甚者辄抱皮跳掷而毙嗟夫猿且知有母不爱其死况人也邪
　　杂说二首　　王t
　　蜈蚣与鸡不相类也而其雠最甚鸡见蜈蚣必殄而噬之人被蜈蚣螫者涂以鸡涎痛随愈然鸡死蜈蚣辄入其腹啮之不置蚊与鳖不同t也而其怨尤深鳖被蚊嘬无不毙而人欲辟蚊者粉鳖甲骨k之蚊闻其臭率皆避去即不避无能生存者夫蠢蠢之物有知而无识者也蜈蚣见殄于鸡鸡虽死矣必复其雠于既死鳖见毙于蚊蚊固生也犹报其怨使不能生物性之烈有如此呜呼人有识矣操害人之心而不顾人之雠怨于已亦何其不善自恕也哉
　　猬之为物毛善刺人能跳入虎耳虎或噬之猬皮顽不能死则穴虎腹以出而其性恶鹊见鹊便自仰腹受啄乌贼之为物无有皮介每暴于晟献慈粢阉廊巳≈咨醵湫院梦谖谟邢伦脑而食之呜呼猬与乌贼其形相万也其好恶不相侔也猬狞然而可畏乌贼块然而可狎狞然可畏者宜能害鹊而反受害于鹊块然可狎者宜不可害乌而卒致害于乌此其理诚有不可解者然则人固有狞然而恶人者其可畏块然而好人者其可狎邪
　　染说　　苏伯衡
　　凡染象天象地象东方象南方象西方象北方象草木象翟象雀以为色取蜃取栀取蓝取茅搜取卢取豕首取象斗取丹秫取渌±钢乙晕某阒街┲拗种恐又罩晕ㄒ蝗朐偃肴胛迦肫呷胍晕蛱煜氯竟ひ灰灿诖擞胁疾芍谌竟と局洳闹制胪浞ㄖ谥仆浜蛑喙淹渖成蠲靼悼菰竺蓝裨虿煌渖疃髟笃涿勒弑仄涔ぶ普咭财淝扯悼荻裾弑仄涔ぶ簧普咭哺翘煜轮寄挥忻钛扇局畹弥亩笊钣τ谑秩局劣诿钤蛏豢墒び靡臃虬驳貌皇谷私佑谀慷嬷醮宋┥乒つ苤遣簧乒た赡芤卜蚬び谌菊咧居氩还び谌菊咧酒渖逃屑湟尤凰涔ふ咚局疾胩斓厮姆讲菽镜匀钙渖蛴钟屑湟游匏斓厮姆讲菽镜匀钢熘蔡煜轮辽膊疾俸跷锊扇酥卜翘煜轮辽惭看蠓蛑谖囊嗳痪澡讨嵛持郧樗挤⒅砸槁酃闹云坪椭越谧嗳巳酥渤鲇诳诙橛谥蕉勺炯汕烧哂屑谥卸苁沽巳挥诳谟胧钟躺乒ぶび谌疽沧菊咧兴溆屑试虿荒艽镉滩簧乒ぶ还び谌疽蔡煜轮寄挥忻钛啥鲇谖暮醪坏闷涿钗从心苋肫涫艺咭彩枪嗜岳次恼咧炼嗌新壅槠涿钫叽呵镌蜃笄鹈髡焦蜍骺鲎芎乔卦蚶钏购涸蛩韭砬忠甓偈姘喙塘跸蜓镄厶圃蚝巫谠畎克卧蚺费粜尥醢彩拔嶙胬先买M上下数千百年间不过二十人尔岂非其妙难臻故其人难得欤虽然之二十人者之于文也诚至于妙矣其视六经岂不有径庭也哉六经者圣人道之所著非有意于为文天下之至文也犹天地四方草木翟雀之为色也左丘明之徒道不至而其意皆存于为文非天下之至文也犹布帛之为色也学者知词气非六经不足以言文玄非天黄非地青非东方赤非南方白非西方\非北方夏非翟j非雀红v非草木不足以言色可不汲汲于道而惟文辞之孜孜乎天台方希直从太史宋公学为文章其年甚少而其文甚工不惟同门之士未有及之者自朝之缙绅以至四方之老成凡与宋公友者无不推许之以为不可及余每过宋公退即希直读其所为文未尝不击节而叹其有得于文之妙也今希直将归其乡大肆其力于文故因以此勉焉余自蚤岁徒尽心于文章垂五十而迄无闻不知自勉乃欲勉希直宁不知愧然希直得余说而及时以道自任则又何至若余哉此余之所以致爱助于希直也
　　天下之道有小者近者费者而又有大者R者L者其小者近者费者我可以言传也人亦可以言求也其大者R者L者不可以言求诸我也犹不可以言传诸人也言不可得而传也故夫子罕言命不可以言而求之也故子贡得闻夫子之文章而不得闻夫子之言性与天道夫言传不可也岂不可心授乎夫言求不可也岂不可心领乎焉有心授心领而不a焉而契若针之于石者乎此非a而已矣诚以为道至微妙非言语所能形容也阐道而事乎言语之末非惟不足以尽之且将开是非之端而好奇立异者不胜夫纷纭也孰若a示以行而使之a悟之为愈哉是故善学者欲求父子之道惟潜心于其所以亲欲求君臣之道惟潜心于其所以义欲求夫妇长幼朋友之道惟潜心于其所以别所以序所以信而于天下之物莫不皆然未得则a而思也既得则a而行也扣之而不答也难之而不辨也诘之而不告也咻之而不顾也吾方深思力行之不暇而暇答暇辨暇告暇顾乎哉如是则其于道也察之精矣见之审矣得之深矣执之固矣昌言不得而排之{谈不得而动之新说不得而惑之飞语不得而沮之夫安往而不a乎故其a也岂三缄其口哉a契于无言之域也非欲不a其能不a乎彼嚣嚣者皆于道无得者也不惟无得亦未尝见焉卒然而问而莫知夫问之为是为非泛然而应而莫知其应之为非为是而遽然是其所非非其所是是非未脱口而左右前后之毁誉已盈耳则又哗然而与之争虽欲a其能a乎而况为学之务先治其心心之在人也未应接欲静将应接欲明既接应欲一而主a焉a则无虑a则无欲a则无为无为则一无欲则明无虑则静静则足以制动明则足以烛奥一则足以御烦a也者心法也故善学者务之游于夫子之门三千人而秀出其间者独颜回从事心斋而终日a如愚而夫子亦独称之曰好学甚矣a之难也是故颜回慎a也慎a而后恭a恭a而后渊a虽尧舜之治天下亦岂外渊a哉都俞吁蚴遣坏靡讯灰惨浼路蚝挝展б颜厦娑岩痈瞧渚裥氖醭Ｓ朐煳镉斡谖奚蕹糁砥潼a其天是以先天而天弗违后天而奉天时不必若后世之君臣日夜劳于论议而天地自位万物自育中国自治四裔自服也至哉a乎为学之先务为治之要道乎礼部侍郎括苍吴君景玄尝以a名其斋而征说于余谓景玄昔处山林而事学也既以颜回之所以治心者治心今处朝廷而事上也当以尧舜之所以治天下者治天下则其为是斋也非徒与共学者a契于无言之域而已因为着余之所闻者以为说且将观厥成焉
　　鼠说　　胡俨
　　胡子夜卧有鼠啮于案其声磔磔然胡子惧鼠之伤其书也乃暗投一杖杖不能中鼠鼠暂止而复作遂命童子起而逐之鼠稍窜去及童子就枕鼠复啮不已时狸奴乳别室胡子度鼠之不能去也于是命童子取狸奴置卧内由是向之磔磔者寂不闻矣噫人非不灵于鼠制鼠不能于人而能于狸奴狸奴非灵于人鼠畏狸奴而不畏人然则彼各有职也君子居其职者亦尽其职而已矣作鼠说
　　泣麟图说
　　圣人之情性备中和之极发之宜无不中节窃怪颜渊死夫子哭之过哀而不自知谓其亲之之至也则天伦之亲莫如父子未闻其哭鲤如此之过也盖道在天地而任之在圣人仲尼后文武周公五百有余岁而生又不得位以行其道思欲明其道传之以诏后世而{第弟子未Q一间者又先我而死如之何其弗恸也其曰天丧予天丧予非以伤回也伤其道之无传也厥后鲁人西狩而至仁之灵物忽踣于叔孙氏之车焉方是时也上无明王下无方伯乱臣贼子接迹当世彼是物者胡为乎来哉若以其为吾夫子而出以毙于I商之手不犹吾夫子之几不免于匡宋乎是尤可悲也举世无识之者独吾夫子识之反袂拭面泣涕沾襟哀其出不逢时所以叹吾道之穷耳于是乎假鲁史以修经拨乱世反之正以明百王之大法而~笔于获麟之一语左氏所谓因所感而起故所以为终者是矣而后世之论咸谓麟出为圣经之应比之马出河龟出洛而图书显箫韶奏而凤凰仪是盖欲以神道设尔若果以为瑞应则当去网罟~陷从容在囿游泳在郊使吾夫子见之将欣欣然有喜色又何以泣为由是观之则知吾夫子之泣麟盖与恸颜渊同一哀痛之机也是皆发乎性情之正而岂有过哉会稽管君雍仲为兖州府推官尝得是图于阙里好事者以示余因为着其说
　　物形说　　李贤
　　万物之形不出方圆二者然草木鸟兽之类由天生者其形圆惟器用室宇之类由人为者方圆兼之大抵出于自然者未有不圆而方者反是盖圆之出于自然者以有理为之主也理即太极假使有形无不圆者故周子为图以示人亦必圆其形焉或谓天圆而地方地岂不出于自然乎曰以地为方者据其平言之也殊不知天包乎地地如卵黄盖亦未尝不随天而圆其形焉且纸е冻跷拊舱呷绽瓷渲溆氨卦哺且嗨嫒罩味ㄖ菜湓黄窖梢晕锿吨湮票卦哺翘煲簧嗨嫣熘味岳喽浦唤匀挥谝约旎
　　明文衡十二
　　●钦定四库全书
　　明文衡十三
　　（明）程敏政 编
　　○解（释附）
　　儒解　　王t
　　有用之谓儒世之论者顾皆谓儒为无用何也曰非论者之过也彼所谓无用诚无用者也而吾所谓有用者则非彼之所谓无用矣夫周公孔子儒者也周公之道尝用于天下矣孔子虽不得其位而其道即周公之道天下之所用也其为道也自格物致知以至于治国平天下内外无二致也自本诸身以至于征诸民建诸三王本末皆一贯也小之则云为于日用事物之间大之则可以位天地育万物也斯道也周公孔子之所为儒者也周公孔子R矣其遗言固载于六经凡帝王经世之圣贤传心之要粲然具在后世儒者之所取法也不法周公孔子不足谓为儒儒而法周公孔子矣其不可谓为有用乎噫斯吾之所谓儒也其果世之所谓无用者乎且世之所谓无用者我知之矣逢掖其衣{视而阔步其为业也占毕训诂而已耳缀缉辞章而已耳问之天下国家之务则曰我儒者非所习也使之涉事而遇变则曰我儒者非所能也嗟乎儒者之道其果尽于训诂辞章而已乎此其为儒也其为世所诋訾而蒙迂阔之讥也固宜谓之为无用固诚无用矣而又何怪焉姑孰潘君章甫儒之有用者也自为右史即以嘉言谠论上简主知s佥湖广J东宪所至赫赫有政誉用是入中书为ひ樗彀萁靼床焓狗蚺憔嶙芟芏裙抑文匮啥虻沃似湮杏梅蛉酥惨钟嘀逃写笥谑钦咧芄鬃又牢峤逭咧割m以暴白于天下宁如今日所见而已乎虽然有用之用难矣而无用之用亦不易也若余者盖业于无用之用流于迂阔不能以自返者也君盍有以我乎哉余尝执笔继君后知之也深故于其行解儒以为赠
　　豢龙解　　朱右
　　龙非可豢也可豢非龙也夫龙渊潜而天飞能小大致云雷泽下土神变莫测豢养何加焉豢养得加之则非龙矣舟入贡由南海入广有物蜿蜒长七尺鱼身牛首茧角鳞甲爪牙须Q具如龙舟人以木其中置海水以豢养之将献京师且曰初为渔网得之若鼋鼍鱼鳖然吾固知其为非龙也天下大兽五鳞之长为龙而龙有神不神不足以长物也I之长为人而人有圣不圣不足以长人也或以人为人非也圣斯全人矣以龙为龙非也神斯全龙矣人将不以声利惑则龙不可以豢养得故曰人无欲犹龙然作豢龙解
　　中星解
　　中星见于作之法尚矣天有定星星无定位各于四时考之南方而尧典言象言次言星之不同何也永嘉郑氏本于孔注互见之说诸家无以易之盖南言朱鸟则知东为苍龙西为白虎北为玄武矣东言大火则知南为鹑火西为大梁北为玄枵矣西言虚北言昴则知南为星东为房矣余求之经而参之考亭所论岂特以互见为文哉天道至幽至R而圣人察之至精至s春言星鸟以二十八宿各复于四方而星鸟适见于昏中故举而言之至于仲夏则朱鸟转而西苍龙转而南而大火适见于昏中不可以象言亦不可以星言矣秋之中星则玄武七宿之虚宿冬之中星则白虎七宿之昴宿故于此独举一宿焉大抵天以星为体而有广狭R近明暗早晚惟中者则载之故月令仲春昏弧中旦建星中余月皆举二十八宿而此独非者以弧近井建星近斗井斗不可的指故举弧建以定昏旦之中则知尧典所载岂非以其中之所见而言乎圣人考中星以正作讹成易之事析因夷T之宜所谓术不违天政不失时者如此然尧时冬至日在虚昏中昴至朱子之时则日在斗昏中壁此见岁差之由而岁差之由恒于中星知之以为互见其法无乃甚E邪吁差之毫厘缪以千里而学者不之详也故表而着之
　　释统上　　方希古
　　仁义而王道而治者三代也智力而取法术而守者汉唐宋也强致而暴失之者秦隋也x弑以得之无术以守之而子孙受其祸者晋也其取之也同而身为天下戮者王莽也以全有天下号令行乎海内者为正统邪则此皆其人矣然则汤武之与秦隋可得而班乎汉唐之与王莽可得而并乎莽之不齿乎正统久矣以其x也而晋亦x也后之得天下而异乎晋者寡矣而独黜莽何也谓其无成而受诛也使光武不兴而莽之子孙袭其位则亦将与之乎抑黜之乎昔之君子未尝黜晋也其意以为后人行天子之礼者数百年势固不得而黜之推斯意也则莽不诛论正统者亦将与之矣呜呼何其戾也正统之说何为而立邪以其全有天下故以是名加之则莽固有天下矣何必加以是名也欲假此以寓褒贬正大分申君臣之义明仁暴之别去乱存正扶天理而诛人伪则不宜无辨而猥加之以是名使圣智夷乎暴桀顺人者等乎逆弑也侥幸而得天下者虽其势力之强无所为而不成然其心私计而深念未尝不畏后世之公议今将立天下之大法以为万世劝戒不能探其邪正逆顺之实以明其是非而⒁哉臣又钣刑煜轮瞬灰喑そ男艺咧穸ゾ椭髦吆跏适禄嵊共男∪私钥梢缘弥敬Ψ瞧涞赜梅瞧涫笔ゾ椭饕嗖蛔阋猿芍喂胖芡骋挥钅诙灰哉叨嘁忧厮迤溆纫捕灰哉哉吵浦刮奈渲芄兄洳恍哂胫嗣豕饰街芮睾航逄扑尉秤涛娇鬃幽宰芾钏姑祥鹧镄劬阄ト硕劳骋财涫胍晕煞鞘ト硕街ト巳私灾洳蝗徊豢晌扯又哉持旁虬仓恢洳豢墒巧锌梢越ㄖ蚴蓝薇缀趺呤ト酥饕布咀尤灰匀角笾儆晌蟪伎鬃臃奕徽舳又怕持畛寄耙财为大臣未见其为过而孔子慎而不许盖才如仲由冉求而以为大臣则伊尹周公将曷以名之乎伊尹周公大臣也则二子非其类矣故曰可谓具臣矣以秦隋而方乎周岂直若二子之与伊尹周公哉使孔子而出其不混而称之也决矣盖必有其道焉而不可知矣尝试论之曰天下有正统一变统三三代正统也如汉如唐如宋虽不敢几乎三代然其主皆有恤民之心则亦圣人之徒也附之以正统亦孔子与齐桓仁管仲之意欤奚为变统取之不以正如晋宋齐梁之君使全有天下亦不可为正矣守之不以仁义戕虐乎生民如秦与隋使传数百年亦不可为正矣偏安而c尊号女后而据天位治如苻坚才如武氏亦不可继统矣二统立而劝戒之道明侥幸者其有所惧乎此非孔子之言也盖窃取孔子之意也
　　释统下
　　正统之说立而后人君之位尊变统之名立而后正统之说明举有天下者皆谓之正统则人将以正统可以智力得而不务修矣其弊至于使人骄肆而不知戒举三代而下皆不谓之正统则人将以正统非后世所能及而不勉于为善矣其弊至于使人懈怠而无所劝其有天下同也惟其或归诸正统或归诸变统而不可必得故贤主有所劝而奸雄暴君不敢萌陵上虐民之心朱子纲目之作所以诛暴止乱于前而为万世法也立一法而不足尽天下之情伪则小人将驰骛乎法之外而窃笑吾法之E是孰若无法之愈乎故正统以处其常而参之以变统然后其变可得而尽也朱子之意曰周秦汉晋隋唐皆全有天下矣固不得不与之以正统如是则仁者徒仁而暴者徒暴以正为正又以非正为正也而可乎吾之说则不然所贵乎为君者岂谓其有天下哉以其建道之中立仁义之极操政之原有以过乎天下也有以过乎天下斯可以为正统不然非其所据而据之是则变也以变为正奚若以变为变之美乎故周也汉也唐也宋也如朱子之意则可也晋也秦也隋也女后也若此者不谓之变何可哉正统则处之以天子之制变统则不得并焉正统之君非吾贵之也变统之君非吾贱之也贤者得民心得民心民斯尊之矣民尊之则天与之矣安得不贵之乎非其类无其民必恶之当时恶之后世以其位而尊之则违乎天矣故不得不贱之矣贵不特于其身而又延及于子孙虽甚愚不肖未至于亡国犹尊之以正统之礼贱不特于其身而其子孙虽有贤知之才亦不能R其恶夫如是而后褒贬明夫如是而后劝戒着正统尊
　　禄命辨　　宋濂
　　三命之说古有之乎曰无有也曰世之相传有黄帝风后三命一家而河上公实能言之信乎曰吾闻皇帝探五行之精占斗罡所建命大挠作甲子矣所以定岁月推时候以示民用也他未之前闻也曰然则假以占命果起于何时乎曰诗云我辰安在郑氏谓六物之吉凶王充论衡云见骨体而知命禄G命禄而知骨体皆是物也况小运之法本许慎说文已字之训空亡之说原司马迁史记孤虚之术盖以五行甲子推人休咎其术之行已久矣非如吕才所称起于司马季主也沿及后世临孝恭有禄命书陶弘景有三命抄唐人习者颇众而张一行桑道茂李虚中咸精其书虚中之后唯徐子平尤造其阃奥也曰十一曜之说古有之乎曰无有也书云在璇玑玉衡以齐七政所谓七政日月水火木金土也而无紫气星孛罗■〈日侯〉计都也星孛数见于春秋或见大辰或入北斗紫气则载之史册与氛同占罗■〈日侯〉计都者蚀神首尾也又谓之交初交中之神初中者交食之会也借此以测日月之蚀也唐贞元初李弼干始推十一星行鲍该曹士J皆业之士J又作罗计二L曜立成起元和元年及至五代王朴着钦天且谓蚀神首尾颇行之民间小而已若吴伯善若甄鸾若刘孝孙若张胄玄之所造但云七曜而不闻有十一星也曰然则假之以占命又起于何时乎曰洪范云月之从星则以风雨泠州鸠云武王伐殷岁在鹑火月在天驷则以星占国亦已久矣而未必用之占命也曰以星占命奈何曰予尝闻之于师其说多本于都利聿斯经都利盖都赖也西域康居城当都赖水上则今所传聿斯经者婆罗门术也李弼干实婆罗门伎士而罗■〈日侯〉计都亦梵书之语其术盖出于西域无疑晁公武谓为天竺梵学者于此征之尤信也曰术之F起则吾既得闻命矣然亦巧发而g中乎曰有固有之而不可泥也何也且以甲子干枝推人所生岁月展转相配其数极于七百二十以七百二十之年月加之七百二十之日时其数终于五十一万八千四百夫以天下之广兆民之众林林而生者不可以数计日有十二时未必一时唯生一人也以此观之同时而生者不少何其吉凶之不相同哉吕才有云长平坑卒未应共犯三刑南阳贵士何必俱当六合诚足以破其舛戾矣三命之说予不能尽信者此也天以二十八宿为体体则为经有定所而不可易以五星为用用则为纬恒络绎乎其间或迟或留或伏或逆固有常度而可以理测谓躔某宿则吉s某宫则凶犹或可言也设其星有变其行不依常经而犯乎河汉内外诸星又将何以占之哉或如前所谓生同一时者其躔次无不同吉与凶又何悬~哉夫万物皆出于五行安有五行之外又有四余土水行度最迟而为吉凶者久故有余气而气为木之余计为土之余犹或可言也水之余则孛火之余则罗果何所取义哉水火土木然矣奈何金独无余气乎或谓相生故有而相克故无亦非通论也况孛乃妖星或有或无而气罗计三者本非星也不知何以有躔度之说哉十一曜之说予不能尽信者此也曰秦汉以来诸儒推十二国分野十二次度数及其所入州郡躔次毫厘若无差忒者既可占国岂不能占人乎曰天运地维动静不同故先正云有分星而无分野占国者不可尽泥也占国者不可尽泥况占命乎曰五星之精发乎地而昭乎天其分配十日十二子名虽殊而理则同也人资天地以生山林之民毛而方谓得木气之多也川泽之民\而津谓得水气之多也得火气之多则丘陵之民而长也得金气之多则坟衍之民而瘠也至于丰肉而痹则得土气之多而所谓原隰之民也然则彼皆非欤曰五土有异而民生以之此固然也人之赋气有薄厚短长而贵富贱贫寿夭六者随之吾不能必也亦非日者之所能测也蹈道而修服仁而宕宋嶂蔽膊淮颊咧远笾灿枭硇抟犹绕都缭芏堂缪赵ㄋ浣徽悦现笈盹儆胁荒芗罢咭用蚋吨谔斓涝蛟鸪捎谝盐嶂呷缢苟岩硬蝗晃先税字缇鹑酥鸲萦阼滂粼蛟晃抑倍驳●镣瞪皇妊е晾纤蓝尬旁蛟晃抑倍哺浙棺匀尾偃卸比巳岚滴奘锻剁俣~命则又曰我之命当尔也其可乎哉其可乎哉所以先王知山川异制民生异俗刚柔缓急迟速异齐五味异和器械异度衣服异宜于是修其不易其俗齐其政不易其宜所以卒归于雍熙之治也昔者郑大夫裨灶言郑当火请以嫌癍禳之子产不之与已而果然灶复云不用吾言郑又将火子产曰天道R人道迩非所及也郑卒不复火呜呼此不亦禄命之似乎吾知尽夫人道而已尔曰近世大儒于禄命家无不嗜谈而乐道之者而子一切屏~之其亦有所本乎曰有子罕言命
　　孔子生卒岁月辨
　　或有问于镎咴豢鬃又撬厮暝虏煌蚴显坡诚骞荒甓幸辉赂涌鬃由攘菏现的曛肴胀诠蚨蕉驴鬃由蛴牍蚴挡钜辉略鹿滩钜又良皱幼⒍荒昃拼四曛倌嵘压哪攴丶皱佑镌浦倌崾蹦耆逶蚪砸钥鬃游荒晟菜韭砬ㄗ趴鬃邮兰以瓶鬃由谙骞暝蛴牍蚬攘菏挡钜凰耆赵蛩溆牍蛲赂从b梁异杜预主司马迁以注左氏传谓二十二年生司马贞主b梁公羊以证史记谓二十一年生迁误为二十二年者盖以周正十一月属之明年也孔若古主公羊b梁谓为不易之论胡舜陟主司马迁谓如谷梁公羊所书则孔子出处之年与经史诸子皆不合孔宗翰亦主司马迁罗泌之议与宗翰同洪兴祖主b梁而谓周家改月十月二十一日庚子即夏之八月二十一日冯去疾见传记异辞则造为调停之言曰襄公二十一年实己酉之岁也是岁八月置闰以法积之则大雪节当在十月十七日或十八日是为十一月朔气又三四日方为庚子是孔子之生已在十一月之节矣既在十一月则是二十二年庚戍岁首无疑公羊书为十一月似误而非误也司马迁书为二十二年而又谓孔子之年七十三以卒亦未尝误也b梁于年于月皆据实而书公羊于年亦据实而书于月则以节书谓有日可以表见也司马迁于年则以节书三者皆非误也若是众言之不齐何如濂应之曰公羊b梁二氏传经之家也传经之家当有讲师以次相授且去孔子时又为甚近其言必有据依司马迁固良史则后于b梁公羊者也吾则无征乎尔孔子所生之年吾当从公羊氏谷梁氏然以春秋长考之二十一年己酉十一月无庚子庚子乃在十月之二十一日孔子所生之月吾当从b梁氏注家谓己酉为己钣现南嘟饰笫橐苍豢鬃又芰髦罟晔兰宜嵌嗖豢煽妓沃笕寤蛉≈羧缱友晕薏怀僖凰暾咔ㄉ胁蛔阈藕踉晃懒楣笨鬃邮饰烙质食驴锶艘晕艋⒍兄兰椅娇鬃邮勾诱呶武子臣于卫然后得去按武子仕于成公之朝至穆公末武子之子相已与孙良夫将兵侵齐则武子年当耄矣复s定献二公凡三十七年至灵公三十八年而孔子至卫使武子犹在其年将一百五十有余岁矣武子之事然也孔子之年乃独可信乎非惟此也孔子去鲁世家谓定公十四年年表则又谓为十二年以年表为是则世家为非以世家为是则年表为非一书之中自相矛盾若此他盖不足深论皇王大纪曰迁载孔子言行不得其真者尤多言行且尔而况于年乎曰洪兴祖谓周之十月即夏之八月者然乎曰非也三代虽异建而月则未尝改也殷尝建丑矣书则曰惟元祀十有二月秦尝建亥矣史则曰元年冬十月举前后以例之则周制可知孔子作春秋行夏之时为万世法不过截子丑二月于前岁之终耳月固不之改也否则春入于夏夏入于秋错乱而不成岁矣曰冯去疾谓十月庚子在大雪后即为十一月者可乎曰亦非也世之星史生以六物占人休祥当气会之交固有生于己酉而以庚戍岁推之者孰云吾儒乃有是邪此野人之语舍之勿以污齿牙可也曰孔子之生予既得闻命矣其卒之时亦有一定之说乎曰左氏云鲁哀公十六年夏四月己丑孔丘卒司马迁遵之诸儒又从而遵之理之所在孰得而违之故孔子所卒之年吾当从左氏然十六年乃壬戍之岁也是岁四月戊申朔有乙丑而无己丑己丑乃在五月之十二日已与乙文亦相近故误书也所谓乙丑则四月十八日谓当夏正二月十八日者非也谓十六年为辛酉己丑日为戊戌者亦非也自壬戌岁上i己酉孔子之年乃七十四谓七十三者尤非也曰近代王应麟博极t书者也颇致疑于是而谓今不可考矣子乃质言之何邪曰众言纷淆者当折衷以经经无明载当索之于传索之于传不犹愈于史乎谓今不可考者过矣曰子之言辨则辨矣夏周二正千古难决之疑也何言之若易易邪曰是非尔所知也虽罄徂徕之松以为煤尽剡溪之藤以为楮未能竭吾喙也他日当为受春秋者详焉
　　牺尊辨　　胡翰
　　礼有牺尊即献尊也司尊曰其朝践用两献尊其再献用两象尊郑氏读献为牺又音牺为摩挲之挲非也献举其事牺言其象其为尊一而已以其尊之一而谓其音亦同不可也牺尊与象尊相须郑氏谓牺尊饰以翡翠象尊以象凤皇其说亦非也盖牺尊为牛形象尊为象形皆周尊也王肃云牺象之尊全刻牛象之形凿背为尊宋刘杳言古者牺尊尊皆刻木为鸟兽凿顶及背以出纳酒二家之言近之而杳又云鲁郡地中得大夫子尾送女器有尊作牺牛形晋永嘉中青州盗发齐景公冢获二尊状类牛象意者古之遗制也以为刻木安能久置地中不不蛭轿鸹Ｏ笞鸹笠嘁阅径枪胖胖埔哺嵌鸾砸酝淙∫褰砸耘Ｏ蠖妹鹞蜗笞鹞笮卧蛭倍廖讼椎倍寥缦芨魅缙渥种疽艨梢蚕拙倨涫挛云湎蟛缓ζ湮髦灰补塾陂s宫之诗朱子不取毛氏沙饰之义而今犹取郑氏摩挲之音岂非过乎况杳之言足以证肃之说有足信乎宋皇佑中得着尊阮逸胡瑗取其器有名壶尊可也着地无足名著尊可也未能必其主名及黄长睿见之始定为着尊以为尊皆有唯其无足而着地则礼之明堂位所谓商尊曰著者是也后有若长者安知不以余言为然乎余故具着于此以见名物度数在先王时不过有司之事降及后世虽学者不得而尽考焉则夫斯礼之失也久矣
　　明文衡十三
　　●钦定四库全书
　　明文衡十四
　　（明）程敏政 编
　　洛书辨　　王t
　　洛书非洪范也昔箕子之告武王曰我闻在昔鲧洪水汩陈其五行帝乃震怒不畀洪范九畴伦攸决缭蜷晁烙砟怂眯颂炷宋砗榉毒懦伦攸叙初不言洪范为洛书也孔子之系易曰河出图洛出书圣人则之未始以洛书为洪范也盖分图书为易范而以洪范九畴合洛书则自汉儒孔安国刘向歆诸儒始其说以谓河图者伏羲氏王天下龙马出河负图其背其数十遂则其文以画八卦洛书者禹治水时神龟出洛负文其背其数九禹因而第之以定九畴后世儒者以为九畴帝王之大法而洛书圣言也遂皆信之而莫或辨其非然孰知河图洛书者皆伏羲之所以作易而洪范九畴则禹之所自叙而非洛书也自今观之以洛书为洪范其不可信者六夫其以河图为十者即天一至地十也洛书为九者即初一至次九也且河图之十不徒曰自一至十而已天一生水地六成之水之位在北故一与六皆居北以水生成于其位也地二生火而天七成之故二与七皆居南以火生成于其位也以至东西中之为木金土无不皆然至论其数则一三五七九凡二十五天数也皆白文为阳为g二四六八十凡三十地数也皆\文而为阴为偶此其阴阳之理g偶之数生成之位推而验之于易无不合者其谓之易宜也若洛书之为洪范则于义也何居不过以其数之九而已然一以白文而在下者指为五行则五行岂有阳与g之义乎二以\文而在左肩者指为五事则五事岂有阴与偶之义乎八政皇极稽疑福极乌在其为阳与g五纪三庶征乌在其为阴与偶乎又其为阳与奇之数二十有五为阴与偶之数二十通为四十有五则其于九畴何取焉是故阴阳奇偶之数洪范无是也而徒指其名数之九以为九畴则洛书之为洛书直而列之曰一二三四五六七八九足矣奚必\白而纵横之积为四十五而效河图之为乎此其不可信者一也且河图洛书所列者数也洪范所陈者理也在天惟五行在人惟五事以五事の逍刑烊酥弦舶苏呷酥砸蚝跆煲参寮驼咛熘允竞跞艘不始呷司越踩者治之所以应变也稽疑者以人而听于天也庶征者推天而征之人也福极者人感而天应之也是则九畴之自一至九所陈者三才之至理而圣人所以ぴ蘧诩劣谔烊酥び龈Ｖ室晕翁煜轮ㄕ咭财湟迤裨谑跗袢缫字教煲坏厥咧泻迨赜型级竺骺梢运髦耷钔浦唤吆鹾喝逋郊紫狄院油加肼迨椴⒀远迨橹潘煲晕懦攵笕缡窃蚝油贾卜嘶院挝褂诎撕醮似洳豢尚耪叨蚕热逵醒院油贾砸恢潦春榉吨逍卸油嘉迨形逯司懦胫幽糠蚝油脊涛逍兄逍刑鼐懦胫欢湃缢乖蚴歉从邪撕油级缶懦肽吮敢踩艟懦胫幽克浜虾油嘉迨形逯迨橹酥褂谒氖形迨挂月迨槲懦朐蚱渥幽恳讶逼涫颖就贾荒茏愣家宰阒蛟旎救苏卟灰嗉券E且R乎而况九畴言理不言数故皇极之一不为少庶征之十不为多三之三不为细福极之十一不为巨今乃类而数之而幸其偶合五十有五之数使皇极侪于庶征之恒D恒雨六极之忧贫恶弱而亦艘皇胁黄洳宦字鹾跚移涫湮迨形宥谝跹羝媾挤轿唤踩∫搴醮似洳豢尚耪呷舶喙涛逍兄揪倭蹯е狄猿跻辉晃逍兄镣昧遄治迨橹疚囊员疚奈碇鹪蚩梢晕曛憾杏诒痴咴虿豢煞蚣扔惺橇遄衷蚓懦胫碛肫浯涡蛞嘁阳尤幻靼滓悠窀从邪孜亩妩\文二十而为戴履左右肩足之形乎使既有是六十五字而又有是四十五数并列于龟背则其为赘疣不亦甚乎此其不可信者四也且箕子之陈九畴首以鲧洪水发之者诚以九畴首五行而五行首于水水未平则三才皆不得其宁此伦之所为疽菜戎卧蛱斓赜芍⑸裼芍舱芍啥缶懦肟傻枚┐伦所为叙也伦之叙即九畴之叙者也盖洪范九畴原出于天鲧逆水性汩陈五行故帝震怒不以畀之禹顺水性地平天成故天以锡之耳先言帝不畀鲧而后言天锡禹则可见所谓畀所谓锡者即九畴所陈三才之至理法天下之大法初非有物之可验有迹之可求也岂曰平水之后天果锡禹神龟而负夫畴乎仲虺曰天乃锡王勇智鲁颂曰天锡公纯嘏言圣人之资质天下之上寿皆天所赋予岂必是物而后可谓之锡乎使天果因禹功成锡之神龟以为瑞如箫韶奏而凤仪春秋作而麟至则箕子所取直美禹功可矣奚必以鲧功之不成发之乎此其不可信者五也夫九畴之纲禹叙之犹羲文之画卦也而其目箕子陈之犹孔子作彖象之辞以明易也武王访之犹访太公而受丹书也天以是理锡之禹禹明其理而着之畴以垂示万世为不X之经岂有诡异神奇之事乎郑康成据春秋纬文有云河以通干出天苞洛以流坤吐地符又云河龙图发洛龟书感又云河图有九篇洛书有六篇夫圣人但言图书出于河洛而已岂尝言龟龙之事乎又乌有所谓九篇六篇者乎孔安国至谓天与禹神龟负文而出诚亦怪妄也矣人神接对手笔粲然者闱跚杖糁焓橐财袼匝允ゾ醮似洳豢尚耪吡踩辉蚵迨楣挝咭苍缓油悸迨榻蕴斓刈匀恢ト巳≈宰饕渍咭灿诤榉逗斡胙闪t言淆乱质诸圣而止河出图洛出书圣人则之者非圣人之言欤吾以圣人之言而断圣人之经其有弗信者欤刘牧氏尝言河图洛书同出于伏羲之世而河南程子亦谓圣人见河图洛书而画八卦吾是以知孔安国刘向歆父子班固郑康成之徒以为河图授羲洛书锡禹者皆非也或曰河图之数即所谓天一至地十者固也洛书之数其果何所征乎曰洛书之数其亦不出于是矣是故朱子于易启蒙盖详言之其言曰河图以五生数合五成数而同处其方盖揭其全以示人而道其常数之体也洛书以五奇数统四偶数而各居其所盖主于阳以统阴而肇其变数之用也中为主而外为客故河图以生居中而成居外正为君而侧为臣故洛书以g居正而偶居侧此朱子之启蒙而吾以谓洛书之奇偶相对即河图之数散而未合者也河图之生成相配即洛书之数合而有属者也二者盖名异而实同也谓之实同者盖皆本于天一至地十之数谓之名异者河图之十洛书之九其指各有在也是故自一至五者五行也自六至九者四象也而四象即水火金木也土为分旺故不言老少而五之外无十此洛书所以止于九也论其方位则一为太阳之位九为太阳之数故一与九对也二为少阴之位八为少阴之数故二与八对也三为少阳之位七为少阳之数故三与七对也四为太阴之位六为太阴之数故四与六对也是则以洛书之数而论易其阴阳之理奇偶之数方位之所若合符节虽系辞未尝明言然即是而推之如指诸掌矣朱子亦尝言洛书者圣人所以作八卦而复曰九畴并出焉则犹不能不惑于汉儒经纬表里之说故也呜呼事有出于圣经明白可信而后世弗之信而顾信汉儒傅会之说其甚者盖莫如以洛书为洪范矣吾故曰洛书非洪范也河图洛书皆天地自然之数而圣人取之以作易者也
　　诗辨　　王绅
　　圣人垂训于方来也其见诸言行之间者既同且详而尽心焉者于六经尤着焉六经非圣人之所作因旧文而删定者也易因伏羲文王之着而述之大传所以明阴阳变化之理书因典谟训诰之文而定之所以纪帝王治乱之迹春秋因鲁史之旧而修之所以明外伯内王之分诗因列国歌|风雅之什而删之所以陈风俗之得失礼所以着上下之宜乐所以导天地之和皆切于日用当于事情而为万世之蛞财溆谌∩嵊靡庵仕而实严若E而极s故学者舍六经无以为也奈乎秦焰之烈燔灭殆尽至汉尝尊而用之而莫得其真或传于老生之所记诵或出于屋壁之所秘藏记诵者则失于舛谬秘i者未免于脱先儒因其舛谬脱复从而订定务足其数而以已见加之其阙者或伪为以补之或取其已删者而足之其受祸之源虽同而诗为尤甚夫诗本三千篇圣人删之十去其九则其存者必合圣人之度皆吟咏情性涵畅道者也故圣人之言曰兴于诗其子则曰不学诗无以言与门弟子语曰诗可以兴可以观可以t可以怨至于平居雅言亦未尝忘之诗之为用蒙瞽之人习而诵之咏之闺门被之管弦荐之郊庙享之宾客何所而非诗邪后世置之博士以谨其传为用固亦大矣则其温厚和平之气皆能感发人之善心者可知焉今之存者乃以郑卫淫奔之诗混之以足三百十一篇之数遂谓圣人之所删至如桑中溱洧之言皆牧竖贱隶之所羞道圣人何所取而存邪玩其辞者何所兴言之复何嘉邪学之何益于诵之闺门乌使其非礼勿听邪被之管弦荐之郊庙鬼神飨之宾客意何在邪是未可知也且圣人又曰诗三百一言以蔽之曰思无邪然思且无邪见于言者又何X邪假使圣人实存之则其所删者又必甚于是邪或曰圣人存之者盖欲后世诵而知耻所以惩创人之逸志亦垂戒之意也是故春秋据事直书臣弑其君子弑其父皆明言之而不L及其成也皆知畏惧诗之为意岂外是哉嗟乎举善之是尚恶者固自知其非且春秋者国史也备列国之事必欲见其葬吊会盟聘享征伐嫁娶之节阙之则后世无所传无所传则后世无所信故备书之而用意之深则在明褒贬于片言之间也然诗既为民间歌|之什遗其善固不可失其恶又乌害于道乎由是论之则淫奔之诗在圣人之所删盖必矣且张载子厚尝论卫人轻浮怠惰故其声音亦淫靡闻其乐使人有邪僻之心而郑为尤甚矣夫圣人之以孝悌忠信恨不挽手提耳以嘱之何乃以淫靡之乐而使人起邪僻之心乎故其论为邦亦曰放郑声然则揆之于理据之于经考之于圣人之言意虽有仪秦之辨吾知其叛于理而失圣人垂训之意矣
　　夷齐十辨　　王直
　　一辨夷齐不死于首阳山二辨首阳所以有夷齐之迹三辨山中乏食之故四辨夫子用齐景公对说之由五辨武王之世恐无夷齐六辨史记本传不当削海M辟纣之事七辨道遇武王与周纪书来归之年不合八辨父死不葬与周纪书祭文王墓而后行者不同九辨太史公之误原于轻信逸诗十辨左氏春秋传所载武王迁鼎义士非之说亦误
　　谨按论语第七篇冉有曰夫子为卫君乎子贡曰诺吾将问之入曰伯夷叔齐何人也曰古之贤人也曰怨乎曰求仁而得仁又何怨出曰夫子不为也第十六篇齐景公有马千驷死之日民无而称焉伯夷叔齐饿于首阳之下民到于今称之其斯之谓欤此二章孔子所以称夷齐者事无始末莫知其何所指虽有大儒先生亦不得不取证于史记盖孔子之后尚论古人无如孟子孟子止言伯夷不及叔齐其于伯夷也大⒊破渲菩兄宥诳鬃哟硕轮庖辔从兴⑽┦芳呛罂酌隙鞒墒楸付鞘赂皇庇幸圆骨拔胖币湃缱庸币钠牒稳酥士鬃忧笕实萌手蕴炔坏檬芳且灾映⒂醒饭闾又略蚍蜃硬晃谰⒁庾庸彼渲笫姥д吆未佣泊耸非ǘ嗉惹毓攀樗晕泄τ谑酪踩磺ê酶g而轻信上世之事经孔孟去取权度一定不可复易者史记反从而变乱之以滋来者无穷之惑则迁之功罪岂相掩哉盖夷齐不食周粟之类是已史记既载此事于传又于周纪齐世家诸篇s言文王武王志在倾商累年伺间备极形容文字既上荡人耳目学古之士无所折衷则或两是之曰武王之事不可以已而夷齐则为万世立君臣之大义也昌黎韩公之论是已其偏信者则曰夷齐于武王谓之弑君孔子取之盖深罪武王也眉山苏公之论是已呜呼此事孔孟未尝言而史迁安得此欤或闻予言而愕曰谓孟子未尝言则可首阳之事孔子彰彰言之子既知有论语而又疑此则是不信孔子也予应之曰予惟深信孔子是以不信史迁也且谓论语本文何以言之夫齐景公有马千驷死之日民无而称焉伯夷叔齐饿于首阳之下民到于今称之论语未尝言其以饿而死也而史迁何自知之饿者岂必皆至于死乎夫首阳之L未见其必在武王之世而二子昔尝逃其国而不立证诸孔子对子贡之意则可信矣安知其不以逃国之时至首阳也孤竹小国莫知的在何所传者谓齐桓北伐山戎尝过焉山戎与燕晋为邻则孤竹可知而首阳在河东之蒲坂诗之唐风曰采苓采苓首阳之颠采苦采苦首阳之下或者即此首阳盖晋地也若夷齐果孤竹君之子则逃国以来谅亦非R何必曰不食周粟而后L此邪今且以意度之国谋立君而已逃去则必于山谷无人不可物色之所然后能~国人之思首阳固其所也盖仓卒而行掩人之所不知固宜无所得食又方君父大故颠沛陨越之际食亦何心其所以兄弟俱在此者一先一后势或相因而今不可知耳然亦不必久居于此u月移时国人立君既定则可以出矣惟其逊国俱逃事大卓~故后称之指其所尝栖止之地曰此仁贤之迹也夫是以首阳之传久而不泯何必曰死于此山而后见称邪予所以意其如此者无他盖论语此章本自明白于景公言死而于首阳不言死后人误读遂谓夫子各以死之日评之耳此大不然也夫孔子以景公与夷齐对言大意主于有国无国尤为可见问国君之富数马以对诸侯曰千\所谓有马千驷者盖斥言其有国也夷齐可以有国而辞国者也崔子弑景公之兄庄公而景公得立崔子犹为政景公安为之上莫之问也享国日久奉已而已观其一再与晏子感慨悲伤眷恋富贵直欲无死以长有之其死也泯然一无闻之人耳孔子叹之曰嗟哉斯人彼有内求其心弃国不顾如夷齐者独何人哉彼所以千古不泯者岂以富贵哉由此论之则孔子所以深取夷齐但指其辞国一节而意自足若曰夫子取其不食周粟以饿而死则此章本文之所无也夫今去夫子又R矣饿于首阳一语之外前不言所始后不言所终予疑其在逊国俱逃之时而不死者盖意之然予之意之也盖犹近似而无害于义理若迁之意之也无近似而害于义理特甚焉大⑶ㄒ指文武为强大诸侯窥伺殷室以得天下故于世家则首吴太伯于列传则首伯夷迁之说出而孔孟所以言文武盛至仁者皆变乱矣此事若不见取于大儒先生犹可姑存以俟来哲今亦不幸君子可欺断然按之以释论语则武王万世当为夷齐之罪人夷齐借之以徇使万世乱臣贼子知畏清议如此也而武王何罪哉予言更仆未终亦不得已也然实欲反复究竟折服史迁使不可再措一辞者吾徒之学诵诗读书论世知人不当草草幸毋倦听夫夷齐孔子之言孟子虽不言叔齐而言伯夷甚详若并取证于孟子则史迁所载伐以下晓然知其决无也孟子言伯夷之归周也曰伯夷辟纣居北海之M闻文王作兴曰盍归乎来史记本传则不然削其海M辟纣之事但于逊国俱逃之下即书曰于是往归西伯及至西伯卒此下遂书叩马谏武王之语数其父死不葬以臣弑君盖以为遇武王于道也所谓于是云者如春秋之书遂是u逃其国遂不复返而归周也则不知此行也二子亦已免丧否与厄于势而不返容或有之然逃彼归此如同时然身丧父死自不得与于哭泣之哀也而忍以父死不葬责他人欤呜呼此必无之事也夫迁所以削其海M辟纣者何哉谓迁为未尝见孟子欤则迁知其有书七篇其作孟子传自言尝读之而屡叹矣然而如此书伯夷者其意可想也迁以不食周粟为奇节故欲见伯夷处心后来全不直武王而其初本无恶于纣也夫事不惟其实所不合己意则削之千载而下读于是一语尚可想其迁就损之情态而何以传信乎故曰当一以孟子为断夫伯夷太公两不相谋而俱归文王孟子称为天下之大老太公之老古今所共传则伯夷之年当亦不相上下孟子必不虚加之也然伯夷齿昔纵与太公同而后来年龄岂必与太公等吾意武王之时未必犹有所谓伯夷也而迁所作周纪又自与传不同何以言之伯夷以大老而归文王文王享国凡五十年吾不知其始至也在文王初年欤中年欤末年欤不可考也而迁于周纪则尝以为初年矣其言曰文王继公季而立敬老慈幼礼贤待士士以此多归之夷齐在孤竹闻西伯善养老归之然后曰太颠闳夭散奚髯有良滋浇酝橹缓笤怀绾钰谖鞑阪粲诹h里然后曰纣释文王赐弓矢a钺得征伐又数年而书听虞芮讼又明年而书伐犬戎自此澳晔橐皇露饕悦髂甓止谟谄渖先缡钦叻财呱先ヒ钠肜垂橹瓴恢浼敢哟⑹槲耐跷迨曛律陨耘挪r年而夷齐之归为首其它末之先也以天下之大老其来在文王即位未久之年若谓其人犹及武王已平殷乱天下宗周之后姑少计之亦当百有余岁矣恐不必不食周粟L于首阳山而考终已久矣迁既书于周纪如此及作伯夷传乃言夷齐方至文王已卒道遇武王以木主为文王伐纣叩马而谏不知此当为两夷齐乎抑即周纪所书之夷齐乎若即周纪所书之夷齐则归周已数十年非今日甫Q岐丰之境也谏武王当于未举事之初不当俟其戎车既驾而后出奇骇众于道路也太公与已均为大老出处素与之同不于今日白首如新方劳其匆匆扶去于锋U将及之中也呜呼纪传一人作也乃自相抵牾如此尚有一语之可信乎观其摹写二子冒昧至前左右愕眙欲杀武王无语太公营救之状殆如狂夫出斗t小号呶而迂怪儒生姓名莫辨攘臂其间陈说劝止嗟乎殆哉其得免于死伤也不亦幸哉武王方为天下去贼虐谏臣毒j四海之纣而行师无纪左右遽欲害敢谏之士戕天下之父死生之命在左右与太公而武王若罔闻知万一扶去之手缓不及用则是彼杀比干此杀夷齐其何以有辞于纣也武王顺天应人之举后世敢造此以诬之噫甚矣传曰父死不葬纪则曰武王祭于毕东观兵至于孟津载木主车中毕也者文王葬地也古无墓祭祭毕之说亦妄然一曰祭于毕一曰父死不葬又何也故凡迁书谏伐以下大率不可信使其有之孔子不言孟子言之矣子若以孔孟之说折迁迁未必屈服惟传自言之纪自破之其它犹曰破碎不全不尽出于迁之手而此纪此传皆迁全文读者知其非迁莫能作又不得疑其补缀于后人也曰然则纪与传孰愈曰纪书文王其妄居半及书武王则妄极矣若其书夷齐一节犹优于传也盖纪言其归周及文王之生而传言其至值文王之死也及文王之生者与孟子同而值文王之死者无稽之言也曰然则首阳之事其究如何曰予前固言之果有夷齐暂L之迹而不在武王克商之时武王克商之时恐已无所谓夷齐而孟子又不言叔齐归周惟后之读论语者惑于迁史加孔子本文执所谓饿者为夷齐盖棺之终事是以展转附会尔夫理至于一是而止予生百世之后安敢臆度轻破古今共信之说盖见迁于论语才有一字之而遂与孟子无一字之合又纪传色色不同徒以无稽之言贻惑后世是以详为之辨庶几自此观夷齐者惟当学其求仁得仁与夫制行之清廉顽立懦之类而不必惑其叩马耻粟以至于死然后语孟称道之意可明也夫读论孟则见二子可师乃志士仁人甚自贵重其身抗志甚{观理甚明俯仰浩然清风可仰而不可及孔孟之所谓贤由之则俱入尧舜之道也读史记则见二子可怪乃a旅妄人于是非进退轻发尝试不近人情悻悻然以去终与自经于沟渎而莫知之者比史迁之所谓贤由之则不过于陵仲子之操也学者于此从语孟乎从史记乎曰如此则迁无所据而容心为此何也曰迁自言之矣所谓予悲伯夷之志赌逸诗可异焉者此迁之所据乃一传之病源也逸诗者西山采薇之章也三百篇诗经夫子所删尚莫知各篇为何人作迁偶得一逸诗而妄意之曰此必夷齐也夷齐尝饿于首阳今言采薇西山是不食周粟故也夫古诗称采草木蔬茹于山者甚多岂皆有所感愤而不食人粟者乎粟生于地人人食之已独不食则食之者人人皆非也异哉耻一武王而天下皆无与已同类之人然则试使夷齐之行一世之人无一人肯食周地之粟而后可乎夷齐之风百世闻之而兴起何当时此事无一人见之而听从乎夫天下所谓西山不知其几自东观之皆西也诗言西山不言首阳不当以附会论语之所云也末句曰吁嗟徂兮命之衰矣迁以为夷齐死矣悲哉此临~之音也夫徂者往也安知作歌者之意不思有所往上言我安适归则无所辟地辟世矣下又言吁嗟徂兮则于不可中求可犹思有所往焉既而遂自决曰命之衰矣归之于天而终无可奈何之辞也岂必为殂卒之殂乎神农虞夏固不可见而以暴易暴何可以指武王武王非暴君也必欲求其称此语者则自春秋战国至于秦项灭国灭社何处不有乎然则世必有遭罹荼毒而作此诗者非夷齐也此诗误迁而迁误后世也或曰然则春秋之初鲁臧哀伯曰武王克殷迁九鼎于洛邑义士犹或非之杜元凯以为伯夷之属也此在孔孟之间岂亦非欤曰非也武成之后武王岁月无几散财发粟释囚封墓列爵分土崇报功亟为有益之事则吾闻之迁鼎恐非急务也灭人之国毁人宗庙迁其重器强暴者之所为谁谓武王为之使果有所谓鼎则天下一家无非周地在彼犹在此矣岂必皇皇汲汲负之以去而后为快乎况罪止纣身为商立后宗庙不毁而重器何必迁乎书称营洛乃成王周公时事在武王无之义士所非亦不审事实矣而义士又不知为何人自克商至于周衰然后左氏载此语盖已四五百年四五百年之间岂无一士心非武王者得称为义亦各有见也而何必以夷齐实之乎况左氏近诬未必斯言果出于哀伯乎呜呼此武王夷齐终古}昧俱受厚诬之事与咸丘蒙之徒妄言尧舜者颇同惜其出于孟子之后无一人识其为齐东野人之语故使流传至今幸而窃读论语偶思首阳之章未尝言死遂得以尽推其不然惟此章之疑既释则史迁失其所以凭借附会之地岂非古今之一快哉然此愚见也不知来哲又以为然否
　　明文衡十四
　　●钦定四库全书
　　明文衡十五
　　（明）程敏政 编
　　桂林志辩疑三事　　陈琏
　　大凡事之有疑者不可以不辩辩之而不折以理则所疑终不能释桂林俗传可疑者非一今特举其著者而辩之余可类推也
　　予闻桂林属邑有周文王太伯孟母汉{祖张良韩信等庙莫究所以及观建武志邕州亦有{祖祠云马伏波征蛮酋长请降愿朝汉天子于是立{帝祠以祭之又父老相传云宋胡颖守潭毁淫祠惟前代帝王及忠臣烈士祠不毁后颖转官广西乡人闻风皆以淫祠易以帝王名臣之号幸免一时相传至今遂不能改以其所言近理彼溺于淫祀者尚当省哉
　　右淫祠
　　洪武戊寅冬琏偕桂林府照磨临洮马可俊如京师舟下清湘数十里有沉香名潭潭在石崖下有枯木横置崖上相传沉香言有神物呵护人不敢取取则致祸予既蓄疑未得其实因停舟崖前命可俊射之迭发数矢偶落其一片拾而视之甚轻纹理如桂木k之则不香始知其为伪也桂林大墟下石崖上有一木亦云沉香后为人窃去皆此类也去沉香潭不R有一石函谓诸葛武侯藏兵书于石崖上殊不知武侯平生出师未尝至此又其所著书盛传于世人莫不知其肯为诡秘之事哉此特好事者为之耳琏既辩沉香之伪因及此以释世人之惑
　　右伪香
　　桂城伏波山下有一洞名还珠相传前代有一渔者由洞口行数百步深入渐明朗见一物状如犬瞑目而睡前有一珠甚光莹因急楣俑爸馄湮煳镓矫怪嫒烁粗凉仕宋锼涛葱压适来怪槎椿蛟坪郝矸ㄕ鹘恢夯卦剞曹又榫艘虻妹两裎从卸廴凰稳颂獯硕从性屏萘萃鸢俾辖载溷溪山无人为起文渊问端的珠还薏苡还以此观之伏波之事无疑彼渔人之说涉于怪诞奚足信哉
　　右还珠洞
　　周正辩　　周洪谟
　　或问南皋子曰唐虞夏后皆以建寅为岁首今之是也周人以建子为岁首是以子月为正月乎曰岁首云者言改元始于此月是以此月为正朔非以此月为正月也曰正朔正月有以异乎曰正之为言端也端之为言始也正朔者十二朔之首史官纪年之所始也正月者十二月之首官纪年之所始也或曰正者长也正朔之为第一朔正月之为第一月犹长子之为第一子也故皆可谓之岁首前乎商之建丑也书曰惟元祀十有二月是商之正朔以十二月为岁首而非以十二月为正月也后乎秦之建亥也史谓秦既并天下始改年朝贺皆自十月朔故曰元年冬十月是秦之正朔以十月为岁首而非以十月为正月也由是推之则周人之建子者以十一月为岁首而不以十一月为正月也后世儒者不得其义故有纷纷不决之论汉孔安国郑康成则谓周人改时与月宋程伊川胡安国则谓周人改月而不改时独九o蔡氏谓不改时亦不改月至于元儒吴仲迂陈定宇张敷言史伯璇吴渊颖汪克辈则又R宗汉儒之谬而力诋蔡氏之说谓以言书则为可从以言春秋则不可从于乎四时之序千万古不可易而乃纷更错乱以冬为春以春为夏以夏为秋以秋为冬位随序迁名与实悖虽庸夫I子且知其不可而谓圣人平秩四时奉天道以为政者乃如是乎予惧学者惑其言未有不诬圣经以乱先王之法者矣故以易书诗周礼春秋论语孟子及汲冢周书史记汉书可以证诸儒论辩之失者た级炅杏谧笤
　　易临卦辞至于八月有凶程子谓八月者阳生之八月阳始生于复自复至q凡八月自建子至建未也朱子本义亦从其说又云恐文王作卦辞时只用周正纪之按汉书武王克商之后始改周正况文王三分天下有其二以服事殷则文王固未尝改正朔也善乎隆山李氏曰一阳复十一月至已为干则阳极阴生一阴ノ逶露踹q六月三阴否七月四阴观八月方建丑月卦为临二阳浸长逼四阴当此之时阳势方盛至于八月建酉卦为观四阴浸长逼二阳则临二阳至观危矣故曰至于八月有凶所谓至于八月有凶者言之于临则当自临数而不当自复数以观次临则当数至观而不当数至q临观乃阴阳反对消长之常理文王于临以八月有凶为戒其义甚着岂可外引q卦谓周八月哉然则文王奉商正者也而此所谓八月乃夏正八月则商周之不改时与月者观于此亦可见矣
　　三正之说始于夏书怠弃三正之文传谓观此则子丑之建唐虞以前当已有之愚则以为唐虞以前固不可考伊尹谓商革夏正汲冢周书亦谓汤改正朔以建丑之月为正则改正自商始也董仲舒谓舜承尧改正朔此则谬妄观尧老而舜摄也书曰正月上日受终于文祖舜老而禹摄也又曰正月朔旦受命于神宗则舜始终用尧之正朔也明矣至于禹承舜亦以建寅为正未闻其迭建子丑三正并用也则子丑之正固非当时之制有扈氏何为而怠弃之乎盖三正必有所指意如三极三纲之类非后世之所谓三正也泰誓曰惟十有三年春大会于孟津武成曰惟一月壬辰旁死魄戊午师逾孟津蔡氏以为孟春建寅之月是矣汉孔氏以一月为建子之月而泰誓又系之以春故遂以子月为春是谓周人改时与月可谓谬矣班固作前汉志亦因其说以武王伐纣为建子之月而又引伶州鸠言武王伐纣之日r在鹑火月在天驷日在析木辰在斗柄星在天鼋近世汪氏谓以唐i而上之日月星宿无一不合是皆惑于子为岁首之义耳要之武王伐纣不在子月又何必揆以子月之星象而实其所无之事哉曰何以知武王伐纣之不在子月耶曰周未改时与月也曰何以明之曰于周诗周礼而见之也周人作诗其论阴阳寒暑皆合乎四时之序周公作礼其陈法制禁令皆顺乎四时之宜此皆昭如日月而不可掩者后儒不信圣人之经而信传记之说亦独何哉又如金g曰秋大熟未获必酉戍之月然后可谓大熟如仲夏季夏为秋何以谓之大熟乎穆王命君牙曰若蹈虎尾涉于春冰必孟春东风解冻然后冰不可涉如仲冬季冬为春则何冰之不可涉乎是周之不改时与月者观于书为可见矣
　　豳风之诗说者皆谓豳乃夏之列国故周公述先公豳俗之事必以夏正为言殊不知数之纪三代一辙何必谓周公以夏时述夏事也借使豳风为然则何故他诗之言时月者亦皆从夏正乎且尧时仲夏日在鹑火大火昏中至周公时岁差既多则六月日在鹑火大火昏中七月日在鹑首而昏中大火已西流至未矣故周公据目前所见而曰七月流火使以夏时追述夏事则又何不验以夏时之星象而据当时之星象以言哉至于下章云十月改岁言时至冬岁事将改亦犹尧典称冬为朔易之义或曰以正朔之始于子终于亥者为改岁非谓改十一月为正月也曰流火曰改岁是周公即当时之星象正朔以告成王使之易晓岂以夏时而述夏事哉东莱吕氏不察其说而谓三正通于民俗尚矣周特举而迭用之耳朱子亦谓周s夏商其未有天下之时固用夏商正朔然其国僻R无纯臣之义又自有私记其时月者故三正皆尝迭用是谓周之先公私有纪之法故云十月改岁然既以十月为改岁则又何以云二之日为卒岁乎是其一篇之中自相矛盾而不可通矣元张敷言因其说又谓周之月数皆改必其朝觐聘问颁授时凡笔之史册者
3-明文衡-明-程敏政 5-明文衡-明-程敏政