印代法师系列讲座———《楞严经》印代法师新注笔录稿【第039课】
印代法师系列讲座———
《楞严经》印代法师新注笔录稿【第039课】
2012年5月25日星期五
（本稿为法师YY讲座笔录稿，未经法师审核，仅供渴望求法的同修，自己临时参考。由于现场打字时间仓促，错别字在所难免，希望各位同修及时反馈错字、错句和矛盾的语句！请勿转载发表！如转载发表未经法师审核的讲义，如有误导别人，后果自负。阿弥陀佛！）
各位法师！各位同修！各位大德居士请合掌请法！(发愿文：)
南无楞严会上佛菩萨（三称）
妙湛总持不动尊，首楞严王世希有；
销我亿劫颠倒想，不历僧祗获法身；
愿今得果成宝王，还度如是恒沙众；
将此深心奉尘刹，是则名为报佛恩；
伏请世尊为证明，五浊恶世誓先入；
如一众生未成佛，终不于此取泥洹；
大雄大力大慈悲，希更审除微细惑；
令我早登无上觉，于十方界坐道场；
舜若多性可销亡，烁迦罗心无动转！
南无常住十方佛！
南无常住十方法！
南无常住十方僧！
南无释迦牟尼佛！南无佛顶首楞严！
南无观世音菩萨！南无金刚藏菩萨！
南无本师释迦牟尼佛（三称）
无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。
大家请放掌！请法师慈悲，为我等弟子开示法要！
阿弥陀佛！各位法师！各位同修！各位大德居士晚上好！我们今天再继续共同学习《楞严经》。
经文【佛告阿难。世间一切诸修学人。现前虽成九次第定。不得漏尽成阿罗汉。皆由执此生死妄想。误为真实。是故汝今虽得多闻。不成圣果。】
佛对阿难说，世间一切诸修行学法之人，一般都落在分别、执着和妄想当中。纵然不去搞那些分别、执着和妄想，即使能够修成九次第定，那还属于是错误的。这个地方，阿难只是得初果，还属小乘，要证到无漏大阿罗汉、大菩萨，那才是圣果。
我们对前面作一个总结：佛对阿难说，你一定要坚持认为你的意识分别觉知所能了解到的性能，就是你的真心，那么这个心就应当离开了色、香、味、触等一切你所面对的境界之外，单独有一个完全独立的性体存在。前面打过比喻：“比如你现在听我说法，这是因为你听见声音，你才有分别意识的知觉产生。”
你说我不胡思乱想了，不去搞分别、执着、妄想了，但即使你现在能够灭掉一切引起见闻觉知的外在境界，在内只守着一个幽闲空洞的境界，这也不过是意识分别心所造作的一种影像而已，还是着相，还是一种“有”，不是无为。我并不是强迫你认为这些都不是真心，但你对这个心，应该自己仔细揣摩一下，假如离开眼前的一切境界，仍然有能分别的自性存在，那么这就是你的真心了；离开了能、所，还有一个能觉能知的心，那才是你的真心。假如这个能分别的性能，离开了眼前的境界就没有了自己的体性，那就不过是外境显现的一种影像而已，还属于是念头。外在的现象不是永远存在的，当现象灭亡的时候，你的心就等于是乌龟身上的毛、兔子头上的角，这样你自性的本体也就同时断灭了，又有谁来修证本心自性是不生不灭的这个道理呢？
此处是总结阿难堕落淫室，佛陀赐咒，命文殊去救拔，阿难回来以后，非常悲悔，（悲伤惭愧，叫悲悔。）于是问佛陀：“十方诸佛是怎么修成如来大定的？”释迦佛便问阿难：“你为什么要出家？”阿难说：“我眼睛看见佛陀的三十二相，心生欢喜而随佛出家。”佛陀就问阿难：“何者为心？心在何处？”
（经文【使汝流转，心目为咎，我今问汝，唯心与目，今何所在？】）
【使汝流转，心目为咎】，使你轮回生死的根源，就是心与目。你认识的那个心与目是错误的，我今天问你，心与目何所在？于是阿难作出回答：“目在面上。”那么心呢？阿难说出了七处：心在内、心在外、心潜在眼根、心分明暗处、心随有则有、心在中间，最后心在无著处；阿难说出了这七处，这也是代表一些修行人所执着的【心何所在】，于是如来一一给予呵斥，把大众修行人认为心在内、心在外等等所执着的对心的七种认识给予分析、判定——这七种认识是错误的。
既然一般人对心的认识是错误的，是什么原因呢？错又错在哪里呢？错在不知两种根本。
经文【佛告阿难。一切众生。从无始来。种种颠倒。业种自然。如恶叉聚。诸修行人。不能得成无上菩提。乃至别成声闻缘觉。及成外道。诸天魔王。及魔眷属。皆由不知二种根本。错乱修习。犹如煮沙。欲成嘉馔。纵经尘劫。终不能得。云何二种。阿难。一者。无始生死根本。则汝今者。与诸众生。用攀缘心。为自性者。二者。无始菩提涅槃元清净体。则汝今者识精元明。能生诸缘。缘所遗者。由诸众生。遗此本明。虽终日行。而不自觉。枉入诸趣。】
这一段经文先说出了修行人对心的错误认识，然后又告诉大家为什么不能够得成无上菩提，原因是不知道轮回的根本和根本的真心。于是佛便说出了二种根本，轮回的根本是什么？轮回的根本就是因为用的攀缘心——分别、执着、妄想、攀缘，生生灭灭的念头、思想，大家认为它是“心”，于是取取舍舍，不归净本。二则说明了菩提涅槃本来清净，『能生诸缘。缘所遗者。』也就是能所双亡，那才是真心本性。
说完了两种根本，大家还是不明白，于是佛又对阿难说『汝今欲知奢摩他路。愿出生死』，这个地方是根本。你想知道不起心不动念是怎么修的吗？你真正的愿了脱生死吗？也就是换句话说，你有出离心吗？你想找到不生不灭、不垢不净、不增不减、不来不去、不一不异的真心，想脱离生死，于是佛陀第二次向阿难征心。
佛陀第二次向阿难征心：如来举拳问阿难：『汝何所见？』阿难第一番答：『我与大众同将眼见。』如来再问阿难：『光明拳耀汝心目。汝目可见。以何为心。』你的眼看见我的拳，那什么是心呢？阿难回答：『如来现今征心所在。而我以心推穷寻逐。即能推者我将为心。』这个地方他把思想当成了心。于是佛陀呵斥：『此非汝心。』阿难再问佛：『此非我心。当名何等。』你说我的思想、起心动念不是我的心，那它叫什么？佛告阿难：『此是前尘虚妄相想。惑汝真性。』用现在话讲，你的思想、起心动念，那属于六尘缘影，你把思想和真心混淆不清，认为思想就是心，所以『由汝无始至于今生。认贼为子。失汝元常。故受轮转。』于是阿难便向佛说：“一般我都是用思想啊，我出家也是因为我喜欢佛陀三十二相，我供养十方诸佛及善知识，发大勇猛，这也是我的思想，行一切善事，做一切恶事，都是思想在把关呀，有什么样的思想才去做什么样的事，纵令谤法，退失善根，这也属于思想认识的问题啊。你要说这不是心，那我不就同于土木顽石没有什么区别了！”实在想不通，又害怕，包括在座的大众，他们都搞不通，都有疑惑，你说那个思想不是心，但是，都是思想在左右人的行为，离开思想，我还能有什么，不同土木一样了吗？思想是什么？思想是念头。
于是世尊开示大众，世尊为什么开示大众呢？为了让大众修行，让他们的心入无生法忍。于是如来说出了：『诸法所生。唯心所现。一切因果。世界微尘。因心成体』，后面接着又说：『一切所有。其中乃至草叶缕结，诘其根元。咸有体性』，说世间的万事万物都有体性，那我们的真心，当然离开了思想、起心动念，它还有一个真正的体性存在。于是又作了总结：『纵令虚空。亦有名貌。何况清净妙净明心。性一切心。而自无体。』
真心是什么呢？真心是一切心，是自己具备的性能，就叫自性，自性是一切心，所有的心。怎么可以说离开了思想、起心动念、分别执着和妄想，就没有心了呢？一切的思想，分别、执着和妄想都是自己具备的性能——真心所生起，怎么会没有心了呢？这个地方着重强调，是为了让大家再进一步的明白妄心是什么，于是说『若汝执吝。分别觉观。所了知性。必为心者。』这个地方，“若汝执吝”，你非要坚持你自己的看法；“分别觉观，所了知性”就是起心动念；『分别觉观。所了知性』它离开了心没有？没有。但是它是纯自性吗？不是，它是起心动念，它不是纯自性，它是自性发起的功能。你非要认为『分别觉观。所了知性』——自性所发起的这个功能为心者，『此心即应离诸一切色香味触诸尘事业。别有全性。』那离开了六尘，它还有分别吗？分别是接触六尘的时候才有分别，不接触六尘时候就没有起心动念了。于是佛陀为了让大家明白，作了比喻：『如汝今者承听我法。此则因声而有分别。』比如你现在听我说法，我讲什么，你听了以后，你才有分别。我不讲了你还有分别吗？那你这个生生灭灭的分别心啊，离开事物它就不存在。你不要老拿着这个分别心认为是真心。老是去对于好坏、对错、美丑去分别、去执着、去取舍，这都落在第六意识里面。比如现在的人，好大喜功，读了多少遍经，念了多少句佛号。
修行读经有两种读法，第一种是为了了解经的意思，作为我们修行人的一个路标去落实。第二个是一心读经，不起念头，这是为了训练心清净。念佛也是这样，为了把这个心，让一句佛号占住，一念代万念，妄念不生起。念咒也是这样，磕大头、拜佛也是这样，也是同一个道理。但是现在一些人呢？念经他是追求什么呢？追求遍数，我念了多少遍经了，念了多少遍佛号了，他不是修清静，而是赶时间凑遍数，搞数字佛法。磕头也应该安然地礼拜，修恭敬，得清净心。但是现在一些磕大头的也是为了记遍数。所以说现在这些读经、念佛、礼拜的人都是在修取舍，舍了一种错误，又牢牢的抓住另一种错误，修行都没入门。以生灭心，去修不生不灭，何时能做到呢？
佛法就两个字，一个是“净”，另一个是“定”。
觉而不迷，正而不邪，净而不染，住持三宝、自性三宝都要“净”。你看看你的修行符合净吗？搞分别、执着、妄想，对对错错、取取舍舍，那都不是修净，那是修“染”。还有现在的拜忏，（唱：）“往昔所造诸恶业，皆由无始贪嗔痴，从身语意之所生，一切我今皆忏悔……”现在不是拜忏，都是拜唱了。拜忏的意思是自己错了，向菩萨申明：“我这个地方错了！” 求佛菩萨加持，以后遇到同样的事情不能再错了。
拜忏是拜的自己的心！用这份恭敬，用这份坦诚，让自己的心牢牢记住，同样的错误永不再犯，犯了错误自己的心是十分的惭愧，十分的哀怜。现在都成唱佛歌了，真拜忏不是这样的。我告诉你，你要跟我拜忏啊，你要准备好毛巾——擦泪就行了。那个拜忏也是这样宛转悠扬的唱，但那完全唱的是悔腔，忏悔的悔，你的心是不是真正的升起了忏悔？发现了自己的错误？现在人唱的完全是道腔，成了表演似的，这一堂下来觉得挺好，那是一种激昂的高兴，一种轻松愉快的感觉。拜忏不是要你的这种轻松愉快感，而是要让你真正悲悲切切的感到内心的一种惭愧，这个错误，我犯了，我真正的感到惭愧，它是一种悲切感，这种教训永远记在心里，错误永远不再犯第二次。现在有些人到处赶经忏，还有一部分人，到处结缘名僧大和尚；这个庙里朝拜了，盖个三宝印；那个庙里朝拜了，盖个三宝印……那不是修行。“我往这个庙里捐款了……”“我往那个师父兜里投了多少钱……”那不是修行，只能叫种福。大家都落在了自我认识当中，自以为是，还认为自己是修行人，每天要读多少经，“大悲咒、楞严咒、十小咒啊，普门品、金刚经啊，我今天全都读了一遍了。”
还挺高兴的。你累不累阿？你天天这样搞下去的话，你这一辈子还是得不到清净，只是跟佛法结个缘，你被经转，你不是转经。
你看藏区拿的那个用手摇的转经轮，“……”，那个转经轮里有很多的经、咒，那个经、咒是管什么的？是摄心；你只要把心摄住了，你就是转经。《六祖坛经》里面有『汝名法达，何曾达法』『迷时法华转，悟时转法华。』现在的人差不多都落在分别、执着、妄想和取取舍舍当中，丢去了一种执着，又抓住了另一种执着，不会观心。最起码这个小乘佛法里面的“观心无常”都做不到，四念处都没落实好。
佛祖涅槃的时候交待弟子们，以四念处为住。『观身无常』，我们这个身体是无常的，总会有生死的，不要太计较，不要太我执了，人生就是几十年嘛。『观受是苦』，在这个生活当中一切所受都是苦；“乐”，乐也是苦，乐极生悲啊；乐和苦是相对的，落在相对里面都是苦。『观心无常』，你观观这个心啊，心念、思想，都是起起落落、生生灭灭。一些修行人落在分别、执着里面了，怎么再谈观心无常啊？『观法无我』，真正的法，万事万法都是无我的，都是在身外的，都跟我无关，都是和我相对的。这个四念处，佛学基础课，大经我讲完一遍，我再系统的讲一遍佛学基础，基础打不好是不行的。你看看修行人不是落在这个念头上，就是落在那个念头上，不是真正地修观心无常、观法无我，不是修清净，也不是修正定，都是在修生生灭灭。
『一切众生从无始来生死相续。皆由不知常住真心』本来『性净明体。』不知道本性本来清净、不动。『用诸妄想。此想不真。故有轮转』到这个地方呢，佛陀在此地总判，用妄想修，修的都是贪嗔痴。
那么此处又说『一切诸修行人』，包括凡、外、权、小，错用妄本而修者。九次第定：由一定一定次第而入，故名九次第定。前八即四禅四空八定，凡位所修，四禅八定属于凡夫位，最后一位灭尽定，是圣位所成。这个地方，灭六识，名“无心定”；兼灭七识，名“灭尽定”，又能令染识（末那识）相应之受想，伏而不行，亦名灭受想定。既得此定，于小乘法中，已为漏尽，即是罗汉。大乘法还没学好呢。这说明什么呢？你用第六识，修分别，不是正修，纵然屏蔽外缘，修四禅八定，修无心定，修灭尽定，这个灭尽定，还是有漏，还是有为，还不究竟。你看看，用分别心修不对，屏蔽了，不去分别了，修定，四禅八定，无心定，灭尽定，这还不行，还不是正修呢。
《楞严正脉疏》说得很清楚，修行现前虽成九次第定，不得漏尽成阿罗汉者。《正脉》云：『当知彼所谓无漏圣位，皆一时权许，诱进而已。』当知修灭尽定，成了所谓无漏圣位，这是佛权巧方便教化的一种，诱导大家生精进心，总比落在分别执着里面要好得多。《法华经》里面就告诉大家了，《法华》破云：『汝当观察筹量，所得涅槃非真实。』灭尽定虽然不受六道轮回了，但是得的这个涅槃不是究竟涅槃。即非真涅槃，岂名真（漏）尽乎？故《长水》经说：『十地为漏尽罗汉，余谓不得漏尽。』到十地菩萨才算是漏尽大阿罗汉，其余的不到十地菩萨不算是漏尽。
阿难是初果阿罗汉，此与前文『诸修行人不能得成无上菩提』句相照应。现在好多人，特别是南传佛教，认为成阿罗汉便是佛，这是错误的。初修禅定，下手都是一样的，但是是修行路上的层次不一样。阿罗汉有大阿罗汉，四果是大阿罗汉，但是大阿罗汉再往上登地，十地才是真正的大阿罗汉。『诸修行人不能得成无上菩提』，意思是依识心修，纵成九次第定，超出三界，沉滞化城为止，不能成佛，沉滞化城意思落在灭尽定里面，还不能成佛。我们现在修行人，这个化城是如来权巧教化的一种方便处，就叫化城。这个权巧方便的教化处就是灭尽定。
现在的修行人，皆由执着生死妄想第六识，误认为真实常住真心，都落在“用思想”里面。《佛说四十二章经》里面说得多清楚啊，大家还未得四果大阿罗汉，就不能相信自己的意识，自己的意识是什么呢？是妄想，是不真实的。现在的人都是依着自己的意思这样修行、那样修行，不依着佛经道理去落实。话又说回来了，现在真正懂修行的人很少了，都是表面修点福结个佛缘，“老菩萨，你修得很好了。”都是这种，也难怪，法变得面目全非了，『迷人修福不修道』，现在的人都是修福，拿着修福当修道，修道是什么呢？修道是修净、修定。修福呢？是布施、持戒；这世间法的东西都是修福，在佛法里面种点福，执妄为真，故枉受轮回之苦。为什么修来修去没有真受用呢？因为他还是落在妄想当中，佛教的总纲『诸恶莫作，众善奉行，自净其意』还没搞清楚；佛陀的嘱托『观身不净，观受是苦，观心无常，观法无我』他也没去落实；他没有去观，只是搞功德无量了，这里搞布施啊、那里搞读经啊，哪里拜忏啊，赶法会啊、朝山拜庙啊，他是搞这些，还自以为是：“哎呀，有功啊。”有什么功啊？功是心定，功是功夫。这个定，你纵然是不搞这些福报上的分别、执着，你去修定去了，还要认清楚正定、邪定，落在邪定里面，还是成不了佛。
《楞严经》我既然跟你讲，我就跟你讲得清清楚楚、明明白白的，《楞严经》是修经，理论讲得特别清楚。阿难现具初果，初果阿罗汉已经位次不低了，但是『而谓非圣者』，还不能称为圣者，以九次第定，还未得漏尽，还不是漏尽罗汉。九次第定，四果大阿罗汉还不是漏尽阿罗汉，而初果怎么能说成是圣人呢？佛陀最初呵破所执妄心，以开奢摩他路，这里是佛陀明确的指出，我们修行人分别、执着、妄想的这个妄心，依自己的种种思想，种种认识去修行，都是错误的，都是落在自我的分别范围里了，你要依佛经，依经不依人。要依什么经呢？要依《楞严经》。
《楞严经》第一卷全部是纠正错误的。从《楞严经》开卷到这里，佛陀告诉修行人，不要用我们自己的思想认识去作修证的标准，我们的思想认识属于第六识，我们要依经不依人，经典上告诉我们要修“净”、要修“定”。我们思想上一般都有取舍，我们不是自净其意，而是对自己口味，符合自己心意，于是便去追求，便去落实。就象我在群里面开除总务长是一回事，开除她的时候，她还没认识到自己的错误，还觉得自己很对：“我没有错呀！”没错我就不会清理你出去了，清理你出去你肯定是有错。既然没有错，为什么心里会难受呢？无错心自安啊。总务长被清理了，那段时间心里斗争特别严重，斗争严重，那就错上加错。师父不会害你，你没有错，师父考验你应该高兴，为什么烦呢？有错也是高兴，应该更尊敬师父、更感恩师父才对！师父给了我警惕，促进我的修行，那为什么心里还存有委屈呢？你的意识不对，所以说我们大家都觉得自己的意识对。
我到现在都没有真徒弟。我现在又重新发愿，讲经和大家结缘，我不管人、不管事、不管钱。供养师父生活费的，你打在卡里，多少我也不管，有什么开支，让我身边的人去办，你来钱也好，不来钱也好，我不管这些。没有钱，有个馒头吃就行，大不了挨门托钵，这有什么呢？管人很累，你管他，不如他的意，他还起烦恼，他不知道你对他好，是为了使他成就，他甚至反过头来诽谤你，辱骂你，管他干什么？
最著名的弘一大师，你知道怎么成就的吗？严师才出好弟子啊。现在没有师徒关系，现在都是客气的朋友关系。“你讲课，我尊敬你；你是出家人，我尊敬你。但是你也要尊敬我。”尊敬你什么？尊敬你的贪嗔痴！不是学佛法的，是学贪嗔痴的。“你讲经，我听经，但是你别触犯我的习气哦，触犯我的习气我是跟你过不去的哦。”他不拿你当老师，他拿他自己的贪嗔痴叫做尊严，你冒犯了他的尊严，他会给你猛烈的攻击、摧残，而不认为自己有贪嗔痴。
弘一大师，当时是地方很有名气的才子。出家以后，他师父看他既然把仕途名利都舍弃了，又是个才子，重点培养他，就象那个雕塑师一样，精工细雕。但是他的贪嗔痴犯起来以后，就觉得师父怎么唯独对我苛刻呢？别的师兄弟有点什么错误都可包容，唯独对我什么事情都不包容，并且处处都是错，我这一个大才子，难道就没有做对的地方吗？棱角太明显了，就因为他是一个大才子，所以他的棱角才很明显啊，我执、烦恼执特别重。因为在社会上，别人都是顺着他的，恭敬他的，到了庙里，一切的贡高我慢都要改了。师父对他管教严格，就是磨去他的棱角，灭去他的第六识，让他能够细心清净。到最后终于有一天他受不了了：“我不在这个庙里，我要下山，我看你这个师父也没有什么了不起，除了找茬，还会什么呢？老是觉得自己对，对照佛经上，你的贪嗔痴还没去呢，老是看外人，而不照已。”于是下山了。
下山遇到他的大师兄牵着毛驴到市场买盐，驮着一口袋盐回来。大师兄问他：“师弟你怎么下山呢？”
“我在山上我受不了了，老和尚专和我做对，看我这不顺眼、那不顺眼，他就不照照自己成佛了没有！老是往外看，这样的师父我跟着他有什么用呢？我没有出家的时候，我到山上去见他，他用世间法跟我套近乎，说是以后把我当亲儿子对待，现在我出家了，反而跟我过不去。他嫉妒我的学问，嫉妒我的才能，我跟他学，能学出什么来呢？”把他的师父说得一文不值，什么修行都没有。
他的大师兄对他笑了笑，然后趴在地上给他顶了个礼。这一个礼下去，吓得他魂不守舍，他知道他的大师兄很有修行，五神通样样俱全。“师兄你怎么这样对我呢？”“我跟你的贪嗔痴下个大礼。你下山是拿刀子挖师父的心啊！就是因为你的贪嗔痴太重，自认为是大才子，自认为有学问，自认为经教论都通。老是往外看，不看自己内心里的贪嗔痴和棱角，老是在取舍对比当中，你老是用第六识，磨不去棱角，你的第六识消不下去。师父处处对你关爱有加，处处挑你的毛病，处处在大众面前批评你，都是为了让你不往外看，不生分别执着，为了让你明白，对错是有标准的，自己心里有数，要懂得尊师，要懂得尊敬别人，不要用自己的贪嗔痴，觉得自己有才，要把第六识第七识给磨灭，证得自性清静。为什么别人犯了错，他可以容忍，你犯了错，不是打板子，就是跪香，就是因为看你是个人才，你倒好，觉得师父贪嗔痴，没觉得自己贪嗔痴，你这样一下山，师父一定会很难受。在俗家来说，把你当成自己的儿子一样，在出家来说，把你当成菩萨来供，你反而不感恩，反而纠过。你下山你还不如回去把师父杀了再下山，你比杀了他还令师父还难受。”
人对一个人真正的培养，把他当成自己最亲近的人来团结、来爱护，有些人觉得是有企图，有些人甚至有想法。佛陀有句话是这样说的：『先以欲勾牵，后以法施人。』对于一部分不明真修行的人，要以人的欲望、需求来满足他，来团结他，然后用佛法来教导他；要和他打成一气，成为一家人的圆融，他对你所说的话就重视。用俗家的话来说，因为有爱，所以他才关注你，他才在乎你；因为有恨，所以他才会伤害你。要慢慢地和众生要做到友爱，先是以情来摄受，然后再以法来度化。“你没出家的时候，师父表扬你，赞叹你。师父指导你的书法，声称把你当成象俗家的亲儿子一样看待，但是你出了家以后，为了要成就你，必须要一个‘严’字，来破除你的习气，来消除你心里上的棱角，要做到心平气和，心平何劳持戒，对错能够分明，能够正确对待了，你现在反而对师父产生逆反、抱怨，你走吧，一个不成器的东西。你以为你多伟大，你这个不知恩报恩的卑鄙小人，最好别活在世上。”
他听了他师兄这番话，十分的羞愧，于是跪在地上，求师兄带他，领着他去向师父忏悔。师兄说：“你既然知道错了，解铃还须系铃人，你去看师父吧，师父一定是伤心痛绝，赶快上山向师父表明心意，以后好好学，再不辜负师父。”于是上山到了方丈室，进了方丈室，一看他的师父，正坐在那里两眼落泪。于是跪爬代步，头磕在地上求师父原谅，他的师父非但没说什么，还赶紧上前把他搀起来：“孩子，人非圣贤孰能无过。”于是，弘一法师发心严持戒律，学律，成为了一代律师。弘一法师是一代律师，在佛教规矩方面落实得十分严格，这是对他老师的真正尊敬。
师父真正的想培养个徒弟很难，因为不争气的太多，挑羊头卖狗肉，喊着修行落实贪嗔痴。你想学到真正的佛法也很难，为什么？现在这个世上真正通宗通教的修行人很少，即有理论又有修行，论理论、论实证，功夫都有的很少。说得一尺，不如行得一寸，何况现在这个时候斗诤坚固，拿着修福当修道，近道者比牛毛还多，得道者比牛角还稀，连错误都不知道，拿着错误当修行，他怎么能够走向正修呢？所以佛在《楞严经》第一卷里面就告诉大家，一般人对心的认识是错误的，这个错误来源于哪里？来源于分别心，如果对分别心认识不清楚，你就会老是落在错误里面。修福和修定是两码事，你落在修福里面：“我读了什么经……”那都是修福。
修定才是正修，修定又怎么去修呢？必须要认清楚妄心和真心，必须要懂得真心和八识。八识是真心自性变现的，八识“三转七变”要搞清楚，你就知道第六识、第七识不是真心，它属于是妄心，那么妄心产生的东西，我们不可以去依赖。我们要依真，真是什么呢？真是般若智慧，我们要依般若智慧，不要依我执、我见，般若智慧对、错、分别，处理事情无有我执、我见，随缘应物，随缘不变，不变随缘，用分别心那就变了。
我也想了，把《楞严经》我讲完这一遍，我再讲一遍《金刚经》，我本来是想教几个徒弟的，但是我觉得也教不出来，我还是不要被这个世缘所左右了，安心讲经，不问世事，你要是想好好地学，就按照我讲的内容去落实，我们是同修；你要是不按我讲的内容去落实，只能说你是我的有缘人。我管不好你们，反而落一身错误，我觉得没有必要，那样弄得你们烦恼，我心里也不安。
这个地方呢，既然把妄心说清楚了，下面必须要显真。前面佛陀把认识上的错误和错误从哪里来说清楚了，下面必须找出一个真心来。再往下，下个环节就到了十番显见，十番显见的前两番还是带妄寻真，真心没遗失，似遗失，是带妄寻真。我们下一课再继续学习，阿弥陀佛。
各位法师！各位同修！各位
大德居士请合掌回向：
愿此听经闻法功德，
庄严佛净土；
上报四重恩，
下济三途苦；
若有见闻者，
悉发菩提心；
尽此一报身，
同生极乐国。
南无本师释迦牟尼佛！
南无护法藏菩萨摩诃萨!
南无千百万亿火首金刚护法菩萨摩诃萨！
大家请放掌！恭送法师!
师父：阿弥陀佛！大家再见！晚安！
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